FILOSOFANDO...ENTRE OTRAS COSAS ..

UNA MIRADA AL AMOR INFIEL....

2012-01-21T13:09:00.000-04:00

Pedro Antonio Curto (Desde España. Especial para ARGENPRE CULTURAL)

Cuando Pablo Picasso pintó Las Señoritas de Aviñón estaba sentando las bases del cubismo y lo hacía con los cuerpos troceados de un quinteto de mujeres que representaban un prostibulo. Su amigo Apollinaire le recomendó que lo llamase El Burdel Filosófico, finalmente tomó el nombre de Aviñón, una calle de Barcelona donde estaban varios burdeles. El cuadro estuvo nueve años sin salir a la luz pública, por la incomprensión de sus propuestas pictóricas y ocultando también lo que esas mujeres representaban, cuestión que continuó semioculta cuando el cuadro se hizo famoso. No es la única incursión que el pintor realizó en el mundo de la prostitución y lo hacía como el proclamó, veía a las mujeres, no como eran, sino como estaban en su cabeza.

La mirada del fotógrafo Ricardo Martínez Moreno no es muy picasiana, pero si tiene algo de creación particular, de mirada que nos lleva a empatizar, a sentirnos próximos, con parte de lo retratado, a pesar de que puedan ser mundos ajenos y lejanos, como los que muestran la exposición Huellas de un amor infiel, donde podemos contemplar fotografías de mujeres de clubes de alterne.

El cuerpo puede representar incorporación y pérdida de identidad, con un extravío que consiste en borrarse del discurso dominante y destinar un particular modelo femenino a las sombras. La mujer, como modelo histórico marginal, pone énfasis en un cuerpo-margen, en una resistencia refractaria al canon cultural masculino. Y esto se puede ver en las fotografía Huellas de un amor infiel. En un blanco y negro donde predomina la oscuridad, ellas, sus cuerpos, representan la luz. Están posando ante la cámara que las mira, ante el ojo que las observa, al igual que lo hacen en sus lugares de trabajo para atraer a los clientes. Pero quizás exista una libertad en esas poses, en particular cuando aparecen en grupo, acercándose a lo pictórico. Son poses y miradas, que buscan la creación del deseo, amoldarse al imaginario y la fantasía masculina, pero solo es una parte. Hasta mediados del siglo XX el ideal femenino se construía a partir del deseo masculino y debía resultar atractivo según los cánones establecidos socialmente.

Aunque esto siga vigente, las manifestaciones culturales y sociales que se han levantado contra esa norma, crean una dualidad que se percibe en las fotografías. Es esa creación donde se construyen a ellas mismas, se ofrecen al otro desde un dominio en el que controlan el discurso oculto a través de la transgresión. El gesto transgresor del discurso consiste en poner en circulación un cuerpo femenino por cuya carne transita lo no convencional. Ahí están las miradas o las no miradas, lo que ocultan unos párpados cerrados, el desafío, la luminosidad de la piel en unos sitios en su mayoría cerrados. Pues el cuerpo ha sido un espacio donde se construyen y se combaten las nociones del orden social. Lo que muestran las fotografías de Ricardo Martínez Moreno, no es erotismo o sensualidad al uso, huye de lo escabroso, a través del tamiz que permite el arte, con una cuidada visión escenográfica, poseen ante todo una carga emocional.

Las mujeres aparecen en la intimidad, eliminando el aspecto sensacionalista que nos proporcionan las imágenes mediatizadas de carreteras y prostibulos que ofrecen un aspecto carnal y degradado, arrebatándoles su identidad. No hay degradaciones ni heroizaciones, sino una vía para sentir la piel del otro sin los valores peyorativos con que solemos observar ese mundo y a sus componentes. Las mujeres que contemplamos tienen mucho de personaje, pero quizás ese personaje este dotado de un cierto simbolismo. Es la reducción del cuerpo a imagen, que no solo se produce en la prostitución, sino en la iconografía que nos rodea y frente a la cual, algunas poses y miradas, parecen rebelarse, dar contenido e historia a esos cuerpos.

La escritora feminista Virgine Despentes explica así su visión y experiencia: “Incluso aquello que había visto de masculino en mí, como mi manera de avanzar superrápida y con seguridad, se convertía una vez que me había puesto el uniforme, en atributo de hiperfeminidad. Al principio eso me gustó, convertirme en esa otra chica. Era como hacer un viaje, sin cambiar de sitio, pero entrando en otra dimensión. Inmediatamente, desde que llevaba el disfraz de la hiperfeminidad puesto: un cambio de autoafirmación, como cuando te metes una raya de coca.” Así vemos un tatuaje en una de las mujeres fotografiadas, es un corazón, pero no el clásico corazón de trazos fáciles, sino uno carnal y autentico, con sus venas, atravesado por flechas, llevando una banda donde figura la palabra destrucción. ¿Cuál es esa destrucción?

Quizás la de la normalidad, la de una cierta normalidad, porque el amor infiel al que hace referencia el título de la exposición, es el microclima que crea el burdel. En la película L´Apollinaire-Souvenirs de la maison close, se retrata un burdel de lujo a principios del siglo XIX. Es un mundo cerrado y algo decadente, pero a la vez embriagante, dotado de una seducción que no es solo el de la pieles, sino que va más allá, a una ternura rasgada aunque sea mercenaria. Y algo de eso es lo que muestra la exposición. En una de las fotografías nos encontramos con una mirada cándida y pensativa, situada en un punto indeterminado, una mujer sentada en el borde de una bañera y sobre su cabeza, un cuadro de ángeles. Una escena que nos lleva al origen sagrado de la prostitución del que hablase George Bataille, donde la prostituta se situaba junto a la autoridad religiosa. Luego vinieron los sucesivos desahucios que ha padecido ese mundo, la misma religión que lo condenó moralmente, el capitalismo que convirtió a las prostitutas en lumpen proletariado, la actual situación donde la ilegalidad y la marginación entrega buena parte de ella a las mafias, y un sensacionalismo amarillista que la envilece y crea confusión.

Esos claroscuros, esas contradicciones, tan brutales como humanas, belleza y destrucción, son las que se muestran en las fotografías de Ricardo Martínez Moreno. Porque el amor infiel al que se alude, no deja de ser un cierto tipo de amor.

2011-12-26T20:06:00.000-04:00

26 de Diciembre del 2011, 10:05 AM

Los libros de 2011

MADRID, 26 dic (EFE).- Enamoramientos, sagas familiares, críticas irónicas a la sociedad y al arte contemporáneo, violencia y narcotráfico, madres prostitutas, mundos imaginarios o la belleza y dureza nórdica forman parte de las historias de los mejores libros que ha dado el 2011.

Esto son diez de los libros más destacados publicados en 2011:

-"Libertad", de Jonathan Franzen. Considerada la gran novela norteamericana del siglo XXI, y a la que la revista "Time" dedicó su portada, es una grandísima narración, de casi mil paginas, en la que este mago de la ficción reconstruye la memoria de toda una generación, plena en contradicciones, que luchó sufrió las secuelas de la guerra del Vietnam, la invasión de Irak, y los atentados del 11 de septiembre.

-"El mapa y el territorio", de Michel Houellebecq. Novela con la que el polémico y rebelde escritor francés ganó el premio Goncourt y libro que ha obtenido las mejores críticas y ventas de este año. La narración es un látigo contra muchos de los mitos de la sociedad contemporánea, como el arte y las nuevas tecnologías e introduce un elemento muy innovador que es la creación de un personaje que es el propio escritor, Michel Houellebecq.

- "1Q84", de Haruki Murakami. Es una de las obras más ambiciosas del autor japonés y uno de los libros del año que ha llegado a España en dos volúmenes, en los que la escritura poética del autor vuelve sobre las atmósferas oníricas, tramas en la frontera de la realidad y el sueño y personajes aislados, en este caso situados en el Japón de 1984.

-"Los enamoramientos", de Javier Marías. Uno de los principales libros de este año. En esta novela, que va a ser traducida a veinte lenguas, el escritor explora el lado oscuro de ese estado "tan deseable" que suele ser el enamoramiento, pero que también puede llevar a cometer los actos más atroces.

- "El ruido de las cosas al caer", de Juan Gabriel Vásquez, galardonada con el Premio Alfaguara 2011. En esta novela el escritor colombiano, que creció en Bogotá en medio de la violencia del narcotráfico, los toques de queda y los asesinatos de políticos, reflexiona sobre el miedo y sobre la ansiedad que se siente al vivir en una sociedad vulnerable y amenazada.

- "El espíritu de mis padres sigue subiendo en la lluvia", de Patricio Pron. El escritor argentino da el salto a la escena literaria internacional con esta novela, que ha sido contratada por ocho países, entre ellos Estados Unidos, Francia, Alemania y Gran Bretaña. En el libro, el más personal, Pron se remonta a la dictadura argentina (1976-1983) para rescatar episodios dolorosos del pasado de sus padres.

- "Hammerstein o el tesón", de Hans Magnus Enzensberger. El escritor alemán, uno de los intelectuales europeos más influyentes, reflexiona en este libro, a caballo entre la novela y la biografía, sobre el nazismo, y lo hace a través de la figura del barón Kurt von Hammerstein, jefe del Alto Mando del Ejército alemán en el momento de la ascensión de Hitler al poder, encumbramiento al que se opuso en todo momento.

- "El cielo a medio hacer", de Tomas Tranströmer. El poeta vivo más importante de Suecia recibió este año el premio Nobel de la Literatura, un galardón que ha redescubierto a uno de los poetas más emocionantes e intensos de hoy. En este libro, que es una antología de su poesía, muestra la naturaleza apasionante y dura, a partes iguales, del norte de Europa y la complejidad del ser humano con sus sueños.

- "Purga", de Sofi Oksanen. Llegó a España este año cargada de expectación, puesto que fue la novela más elogiada de la Feria de Fráncfort de 2010. El libro narra las huellas que dejaron en Estonia los nazis y luego los comunistas soviéticos. Todo ello en medio de un thriller con la mafia de la explotación sexual por medio.

- "Cuentos completos", de Guy de Maupassant. La publicación, por primera vez en España, de los "Cuentos completos" del francés Guy de Maupassant, traducidos y editados por Mauro Armiño, constituye una excelente ocasión para adentrarse en el universo narrativo de quien reflejó con maestría en sus relatos la sociedad de su época, desde los estratos más humildes hasta los salones de la alta sociedad. EFE

Carmen Mendoza.

POETA CHILENO NICANOR PARRA GANÓ PREMIO CERVANTES 2011....

2011-12-01T12:18:00.000-04:00

EFE EFE

El autor de ´Antipoemas´ se llevó el galardón más importante de las letras hispanas que concede el Ministerio de Cultura español.

El poeta chileno Nicanor Parra ganó hoy el Premio Cervantes 2011, considerado el galardón más importante de las letras hispanas y que concede el Ministerio de Cultura español al conjunto de la obra de un autor.

El fallo de este premio, que está dotado con 125.000 euros (168.000 dólares), fue hecho público por la ministra de Cultura, Ángeles González-Sinde, en una rueda de prensa en la que explicó que la decisión del jurado se produjo por mayoría tras ocho votaciones.

Nicanor Parra (San Fabián de Alico, Chile, 1914) es poeta y académico, además de matemático y físico, y está considerado uno de los grandes "antisistema" del universo poético.

En su obra figuran títulos como "Cancionero sin nombre" (1937), "Poemas y antipoemas" (1954), "La cuesta larga" (1958), "Versos de salón" (1962), "La camisa de fuerza" (1968), "Obra gruesa" (1969), "Antipoemas" (1972), "Artefactos" (1972), "Sermones y prédicas del Cristo de Elqui" (1977), "Coplas de Navidad" (1983), "Poesía política" (1983), "Hojas de Parra" (1985), "Páginas en blanco" (2001), "Discursos de sobremesa" (2006) y "Obras completas I & algo +" (2006).

Además, ha sido reconocido con el Premio Reina Sofía de Poesía Iberoamericana (2001) y otros galardones como el Premio Municipal de Santiago (1937 y 1954), el Premio del Sindicato de Escritores de Chile (1954), el Nacional de Literatura de Chile (1969), el Internacional de Literatura Latinoamericana y del Caribe Juan Rulfo (1991).

LA CASA DE DOSTOIEVSKI....

2011-11-27T18:16:00.000-04:00

TRIBUNA: MARIO VARGAS LLOSA

PIEDRA DE TOQUE. Aunque nació en Moscú, San Petersburgo es la ciudad que más le marcó como escritor. Y aún hoy, los barrios y casas están impregnados de sus historias y personajes, mezcla de drama y espiritualidad

MARIO VARGAS LLOSA 27/06/2010

Fíodor Dostoievski vivió en muchas casas y lugares -nunca más de tres años en una misma vivienda- y tuvo siempre la obsesión de que sus pisos estuvieran en una esquina, con ventanas a las dos calles y cerca de una iglesia de modo que pudiera oír las campanas, música que sosegaba su espíritu. La última casa en que vivió, y donde murió en 1881 meses antes de cumplir los 60 años, entre la Perspectiva Kuznechny y la antigua calle Yamskaya, ahora llamada Dostoievski, cumple con todos estos requisitos y, mientras el visitante la recorre, puede oír doblar a las campanas de la vecina iglesia ortodoxa de Vladímir, convocando a los fieles.

La zona del "barrio de los mercados" está ahora llena de chechenos y otros forasteros pobres

Esta zona de San Petersburgo, conocida como el "barrio de los mercados", está ahora llena de chechenos y otros forasteros pobres y, por esa razón, se la considera riesgosa para los turistas. Cuando yo visité esta casa por primera vez, hace 40 años, el lugar era más bien triste y solitario, muy distinto de lo que es ahora, bullicioso, popular, promiscuo, muy vital. No existía aún el Museo donde se han reconstruido los seis cuartos a los que Fíodor Dostoievski y Anna Grigorievna, con sus hijos Liubov y Fíodor, se mudaron en octubre de 1878 huyendo del apartamento donde había muerto el pequeño Alexei, una de las tragedias que más hizo sufrir al atormentado autor de Los demonios.

Es una casa modesta, aunque menos ascética que las anteriores, e incluso hasta con algunos lujos, como el juego de tazas de té de porcelana que luce una de las alacenas y el confortable inglés del escritorio donde Dostoievski podía echarse a descansar un rato en medio de las interminables y afiebradas sesiones nocturnas en que escribía, en estado de trance casi siempre, Los hermanos Karamazov, una de sus obras maestras. Alcanzó a verla publicada exactamente un mes antes de morir. Estaba ya muy enfermo. La casa se halla en el segundo piso y, cada vez que subía, el ilustre inquilino tenía que pararse un rato, en el descanso de la escalera, para recuperar el aliento. El médico le había prohibido fumar, pero él sólo respetaba la prohibición durante el día; en la noche fumaba sin descanso mientras escribía y ahí está todavía, sobre su mesa de trabajo, la cajita de cigarrillos que liaba con sus manos nerviosas mientras iba releyendo las cuartillas recién escritas.

A fines de enero de 1881 tuvo la primera hemorragia de garganta. Pidió a su mujer que le leyera uno de sus pasajes preferidos en el ejemplar de la Biblia que llevaba siempre consigo desde que se lo regalaron las mujeres de los "decembristas", 31 años atrás, en la estación de Tobolsk, cuando pasó por allí, como convicto, rumbo a su exilio de cuatro años en Siberia. Anna era su segunda esposa, 25 años menor que él. Llevaban 11 años de casados y ella, con su energía, devoción y talento, había puesto algo de orden en la vida siempre atolondrada y al borde de la catástrofe de Fíodor. Gracias a esa mujer joven y luchadora, sus finanzas andaban mejor, ella ganaba algo de dinero distribuyendo libros y él ya no tenía que inmolarse escribiendo como un forzado. Se había quitado el vicio del juego que le causó tantos infortunios. Poco después de ese primer desfallecimiento, le sobrevinieron otras dos hemorragias. La segunda puso fin a su vida. Su propia viuda o alguna visita atinó a detener el reloj del escritorio en el mismo instante de su muerte: las 8.38 de la noche. Ahí está todavía ese reloj, 130 años después, marcando la hora siniestra.

Lo enterraron en el cementerio Tikhvinskoe, del monasterio de Alexander Nevsky, en las afueras de San Petersburgo. Es un hermoso lugar, y la tumba de Dostoievski, rodeada de árboles y de flores, con una hermosa estatua que refleja fielmente sus rasgos adustos y su mirada profunda y afiebrada, colinda con las de otros exponentes del genio creativo ruso: Rimski Kórsakov, Alexander Borodin, Modest Mussorgski, Ilich Tchaikovski, Glimka. La mañana que pasé a ver la tumba llovía y algunos visitantes reverentes depositaban en ella manojos de flores. Yo le llevé media docena de rosas rojas.

Aunque Dostoievski no nació en San Petersburgo, sino en Moscú, esta ciudad es la que más lo marcó. Aquí se formó como escritor y en ella se hizo conocido, luego famoso, y fue aquí donde, luego de los 10 años del silencio literario que padeció por haber pertenecido al círculo revolucionario de los "decembristas", debió reinventarse como escritor. En San Petersburgo fue donde más tiempo vivió. De otro lado, no hay ciudad que parezca más impregnada de sus historias, personajes y la mezcla de truculencia, drama, espiritualidad, desgarro intelectual y misterio de su obra que ésta, sobre todo cuando uno camina por las destartaladas callecitas del barrio de Sennaya, a orillas del Canal de Griboedova, donde ocurren los principales episodios de Crimen y castigo, novela que Dostoievski terminó de escribir no muy lejos de aquí, en una casa de la calle Kaznacheiskaya de este barrio, que también puede visitarse.

Es la más "realista" de sus historias, al menos en el sentido de que los lugares que ella describe están casi todos identificados y algunos de ellos con placas que lo recuerdan. La casa donde Raskólnikov asesina a la anciana Alíona Ivánovna, en el número 104 del Canal de Griboedova, se conserva tal cual la narró, con sus baldosas desiguales, sus paredes descoloridas y sus rejas herrumbrosas, así como sus gentes melancólicas y derrotadas. Hasta la mañana grisácea, lluviosa e impregnada de premoniciones sombrías, parece dostoievskiana. Pero todavía más impresionantes son los lugares asociados a la vida de Raskólnikov, que parecen recién salidos de las páginas de la novela, como la sofocante taberna donde éste confiesa su crimen a Zamíotov o la casa donde el asesino vivió. Hace esquina también y un busto de un Dostoievski calvo y giboso adorna su fachada. El mal tiempo ha borrado la pintura y todo el edificio -en verdad, todo el barrio pobretón y sórdido- parece a punto de descalabrarse. El largo vestíbulo de piedras tiene un techo combado donde el eco repite los ruidos y el patiecillo interior, en torno al cual se aglomeran los apartamentos, es estrecho y tan desangelado como la empinada escalerilla que conduce a las habitaciones. Harta de los visitantes, una vecina que arrastra pesadamente su gordura y su odio a la vida, nos echa de imprecaciones. Un gato maúlla en alguna parte. Es imposible no tener la sensación de que algún asesino devorado por inquietudes metafísicas anda suelto por los alrededores.

La casa museo de Dostoievski insiste en que, contrariamente a la leyenda, el autor de El doble estaba lejos de ser una persona sombría y amargada. Le gustaba jugar con los niños y les inventaba y les leía historias. Y les mostraba su colección de fotografías de escritores y artistas famosos, que, ahora, se exhiben en el cuarto donde Anna almacenaba los libros que vendía. La mayoría de las fotos son de escritores rusos. Entre los europeos, figuran un Quijote eslavizado, unos libros de Charles Fourier y de Hoffman y unas efigies de Victor Hugo joven y de George Sand, escritora que, por un sorprendente malentendido, llegó a ser inmensamente popular entre los jóvenes liberales rusos de la generación de Dostoievski, no tanto como escritora de novelas, sino como ideóloga progresista y luchadora social. Aquí se pueden ver, por fragmentos de la correspondencia, las opiniones que merecieron al dueño de casa algunas ciudades de la Europa occidental durante los viajes que hizo por ellas. La más inesperada: que París era una ciudad aburridísima donde no había nada que hacer.

Después de esta peregrinación dostoievskiana es poco menos que obligatorio que termine el día en el Teatro Mariinsky, viendo una ópera adaptada de El jugador, con libreto y música de Sergei Prokofiev. Aunque la historia y los personajes son los mismos, lo que ocurre en el escenario tiene poco que ver con la novela de Dostoievski, por lo menos lo que de ella recuerdo, pues abundan las situaciones farsescas, los enredos y las caricaturas y el drama se disuelve entre sonrisas. Pero la música es espléndida, las voces magníficas, la orquesta de primera y el vertiginoso barroquismo del local calza como un guante con el espectáculo. Lo único dostoievskiano de la noche es el conductor de la orquesta, Valeri Gergiev, con sus ojos enloquecidos y su gesticulación que pasa de lo templado a lo convulso, de la delicadeza a la brutalidad, del sobresalto al éxtasis, sin transición, dando protagonismo a todos los instrumentos y manteniendo a espectadores, músicos, cantantes (y hasta acomodadores) en un estado de pasmo e inseguridad frenética. La última vez que vi a Gergiev, en Salzburgo, llevaba unos pelos largos y una barba de varios días; ahora, tiene los ralos cabellos bien cortados y se rasura, pero sigue siendo, a la hora de dirigir la orquesta, un poseído, que va siempre más allá de la partitura, un ser ctónico, conectado con las profundidades inquietantes del abismo humano, capaz de convertir un concierto o una ópera en una ceremonia genial y aterradora. Alguien que lo conoce me aseguró que el resto del día es un ser normalísimo, que le gusta empujarse, en los dos restaurantes que posee en San Petersburgo, unos salmones blancos de chuparse los dedos.

CARL JUNG HABLA SOBRE LA MUERTE....

2011-11-26T14:22:00.001-04:00

PREMIO NOBEL BERTRAND RUSSELL...SOBRE LA EXISTENCIA DE DIOS...

2011-11-26T13:43:00.002-04:00

EL FUCU....

2011-11-13T16:04:00.000-04:00

La especie humana desde los tiempos bìblicos ha tenido miedo, terror si se quiere, a los males imprevistos...Descalabros econòmicos...enfermedades...muertes, tanto la de personas queridas como la propia...tragedias...disputas...en fin a toda esa gama de cosas desagradables y odiosas que màs vale ni recordar.Como esas cosas son muchas veces invevitables el hombre ha buscado un chivo expiatorio a quien achacàrselas echando mano del tan mentado fucù, como causante de ese mal que tememos, les dirè que la inmensa mayorìa de las personas, incluso personas cultas, y hasta sabios tienen su Fucù a quien temen como el diablo a la cruz.
A nuestro entender el "fucuismo" tiene muchas facetas. Si una cosa se rompe sobre todo un cristal o un espejo....El derramar sal sobre la mesa o en el piso...el poner los brazos en cruz en los dinteles de las puertas....el enumerar los muertos...el no dar tres golpecitos sobre una madera cuando se dice algo bueno...prender el cigarrillo al revès...ponerse la camisa o camiseta, sin querer, al revès tambièn...pasar por debajo de una escalera, y hasta los nùmeros llevan su parte, el 13 el punto de referencia, los hoteles y los edificios altos eliminan ese nùmero, del 12 pasan al 14...por aquì en nuestro paìs, se le tiene fucù el mencionar a Cristobal Colòn (uppp), en fin la gama es inalcansable.
A esa faceta del fucuismo la llamarìamos fetichista, o simplemente supersticiosa que està extendìdìsima en todo el globo...La otra faceta es la màs temible y odiosa es el fucù que el contacto con ciertas personas acarrea, ya sea directa o por correspondencia.
La persona fucù es una persona con Jetattura, con poder de hacer el mal, perjudicar a otros sin ella, la infeliz proponèrselo. Es que la mala suerte le brota espontàneamente y envuelve con su tufo a otros infelices que estàn muy quitados de bulla.
Donde està el fucù la cosa fracasa....Antìdotos contra el fucuserismo no los hay, ni los habrà por desgracia; ni como cuidarse de ello. Algunas gentes del pueblo usan resguardos y suponemos que algunos de Uds. tambièn, esperamos no encontrarnos con uno de esos turpenes de la fatalidad....

EL CONFLICTO ENTRE CIENCIA Y RELIGION...

2011-09-08T11:13:00.000-04:00

EL CONFLICTO ENTRE CIENCIA Y RELIGION....

En su libro "God and the New Physics" , un tema que ha sido ampliamente debatido su evolución se puede resumir en tres fechas.

Allí sostenía que la ciencia proporciona en la actualidad un camino más seguro que las religiones tradicionales para llegar a Dios. Claro está que al que llegaba poco tenía en común con el Dios personal creador del cristianismo; se trataba más bien de una idea que presentaba coincidencias con el panteísmo. Davies aludía al panteísmo como si fuera una idea generalizada entre los científicos; sería . Y sugería que, si el universo fuese el resultado de unas leyes necesarias, podríamos prescindir de la idea de un Dios creador.

En 1989, Davies editó una obra colectiva en la que se trataban los principales temas de vanguardia de la física en la actualidad. En la Introducción al libro, subrayaba que uno de los logros principales de la física en nuestra época se refiere a los fenómenos de auto-organización, en los cuales muchas partículas cooperan en la formación de nuevas pautas. En sus propias palabras: «Los sistemas complejos dejan de ser meramente complicados cuando despliegan un comportamiento coherente que implica la organización colectiva de un amplio número de grados de libertad. Es uno de los milagros universales de la naturaleza que enormes reuniones de partículas, que sólo están sometidas a las fuerzas ciegas de la naturaleza, sin embargo son capaces de organizarse a sí mismas en configuraciones (patterns) de actividad cooperativa». La referencia a que se realizan en virtud de muestra el asombro de Davies ante la naturaleza tal como nos la da a conocer la ciencia actual.

En 1992 algo más había cambiado, tal como se reflejaba en un artículo publicado en una revista divulgativa. Davies afirmaba que el cristianismo tuvo una influencia positiva en el nacimiento de la ciencia moderna, porque los pioneros de la ciencia eran cristianos y, como tales, pensaban que la naturaleza es racional como obra de Dios y que, por tanto, se puede investigar científicamente. Y añadía que, según el principio antrópico, las condiciones físicas que hacen posible nuestra existenciia se encuentran tan enormemente ajustadas que es difícil pensar que nuestra existencia sea un simple resultado del azar o de fuerzas ciegas.

Sobre todo, Davies publicó en 1992 un nuevo libro titulado "The Mind of God" que merece un comentario aparte.

La mente de Dios

Este libro no es un modelo de ortodoxia religiosa. Puede pensarse incluso que, si cae en las manos de alguien que no tenga buenos conocimientos científicos y religiosos, más bien le puede complicar bastante la vida. Pero eso mismo lo hace especialmente significativo. En efecto, muestra cómo un científico actual, que no pertenece a ninguna religión y que hasta hace pocos años encontraba muchas dificultades en la idea de un Dios personal, va avanzando hacia Dios gracias a sus reflexiones sobre la ciencia.

Davies afirma que no pertenece a ninguna religión institucional y que nunca ha tenido una experiencia mística. Pero también afirma que la ciencia no puede responder a los interrogantes últimos, y añade que ese tipo de respuestas sólo pueden provenir de experiencias místicas que trascienden el ámbito de la especulación científica. Además, defiende la existencia de algún plan superior capaz de explicar la vida humana: según Davies, nuestra existencia no puede ser casual ni el simple resultado de fuerzas ciegas.

Todo esto quizá pueda parecer trivial, sobre todo a un creyente, pero no lo es cuando se presenta como el resultado de un extenso análisis llevado a cabo por una persona que, como Davies, no encuentra fácil afirmar la existencia de un Dios personal creador. Davies es un científico que intenta llevar la ciencia hasta sus límites, analizando en concreto las variadísimas respuestas que se proponen en la actualidad acerca de las cuestiones últimas, y tomando parte en un verdadero combate intelectual en el que se discuten detalladamente los argumentos en favor y en contra de las distintas soluciones.

Al igual que en otros libros anteriores, los razonamientos de Davies pueden llevar al psiquiatra a quien no posea una estructura mental sólida, ya que incluyen las interpretaciones más insólitas. Se trata de reflexiones en voz alta en las que Davies manifiesta sus perplejidades, que no son pocas ni pequeñas. Su interés radica precisamente en que muestran que un científico como Davies, nada comprometido con posiciones religiosas convencionales y dispuesto a admitir la parte de verdad que se encuentra en cualquier propuesta por extraña que parezca, afirma ahora con pleno convencimiento que no resulta viable atribuir la existencia humana al simple juego accidental de las fuerzas naturales. Así puede entenderse que se le haya concedido el premio Templeton.

Los límites de la ciencia

Resulta muy significativo que Davies reconozca expresamente que la ciencia no se encuentra en condiciones de proporcionar respuestas a los problemas fundamentales de la existencia humana.

Es significativo porque Davies desearía poder solucionar todos los problemas ciencia en mano.Nos dice: «pero incluso si se descartan los sucesos sobrenaturales, no está claro, a pesar de todo, que la ciencia pueda explicar todo en el universo físico. Permanece el viejo problema acerca del final de la cadena de explicaciones. Por mucho éxito que puedan tener nuestras explicaciones científicas, siempre incluyen algunos supuestos en su punto de partida... Por tanto, las cuestiones 'últimas' siempre permanecerán más allá del alcance de la ciencia empírica»

En esta línea, Davies llega a señalar que más allá de la ciencia se encuentra la metafísica, y que es en ese ámabito donde se plantean los interrogantes acerca de los fundamentos mismos de las ciencias: «La tarea del científico es descubrir las pautas en la naturaleza e intentar ajustarlas a esquemas matemáticos simples. La cuestión de por qué hay pautas, y por qué esos esquemas matemáticos son posibles, cae fuera del alcance de la física, y pertenece al ámbito denominado metafísica»

La racionalidad de la naturaleza

Uno de los aspectos que Davies subraya con mayor acierto es la racionalidad de la naturaleza, indispensable para que la ciencia sea posible y progrese.De acuerdo con una posición genuinamente filosófica, Davies se asombra ante el éxito de la ciencia, al que podemos estar acostumbrados: «El éxito del método científico para descubrir los secretos de la naturaleza es tan sorprendente que puede impedirnos advertir el milagro mayor de todos: que la ciencia funciona. Incluso los científicos normalmente dan por supuesto que vivimos en un cosmos racional y ordenado, sujeto a leyes precisas que pueden ser descubiertas por el razonamiento humano. Sin embargo, por qué esto es así continúa siendo un asombroso misterio»

La filosofía comienza con el asombro. Cuando nos acostumbramos a algo y nos llega a parecer lo más natural del mundo, difícilmente nos plantearemos problemas filosóficos. En este caso, Davies tiene razón: cuando se interpreta el éxito de la ciencia y de sus aplicaciones tecnológicas como un progreso a costa de las explicaciones metafísicas y religiosas, se comete una equivocación, porque el progreso científico más bien invita a plantear las cuestiones más profundas acerca de sus condiciones de posibilidad, y esas condiciones se encuentran más allá del dominio de la ciencia.

«Concedo que no se puede probar que el mundo es racional. Ciertamente es posible que, en su nivel más profundo, sea absurdo... Sin embargo, el éxito de la ciencia es al menos una fuerte evidencia circunstancial en favor de la racionalidad de la naturaleza» .

El plan divino

Se ha repetido una vez y otra que hoy día ya no se puede probar la existencia de Dios basándose en el orden de la naturaleza, porque ese orden puede explicarse mediante las leyes naturales. Incluso en el mundo de los vivientes, donde existe una aparente finalidad innegable, todo podría explicarse mediante las teorías de la evolución, sin apelar a un plan divino.

Davies subraya que, en este amabiente, resulta significativo que un buen número de científicos estén resucitando ahora la prueba de la existencia de Dios basada en el orden: «Los teólogos abandonaron más o menos completamente el argumento del diseño, debido a las severas críticas de Hume, Darwin y otros. Es muy curioso, por tanto, que haya sido resucitado recientemente por un número de científicos. En su nueva forma el argumento no se dirige hacia los objetos materiales del universo como tal, sino a las leyes subyacentes, donde es inmune frente a los ataques darwinistas»

A continuación, Davies se adentra en una de sus típicas disquisiciones. Según el cristianismo, la racionalidad de la naturaleza se debe al plan de Dios; pero, añade Davies, esto se acepta, la pregunta siguiente es: ¿con qué fin ha producido Dios este plan?... Esto significaría que nuestra propia existencia en el universo formaba una parte central del plan de Dios. Y sigue: «En The Cosmic Blueprint, escribí que el universo aparece como si se desarrollara de acuerdo con algún plan o bosquejo... Esas reglas parecen como si fuesen el producto de un plan inteligente. No veo cómo puede negarse esto. Que prefiramos creer que han sido planeadas realmente así, y en ese caso por qué tipo de ser, debe permanecer una materia de gusto personal... se podría concebir a Dios meramente como una personificación mítica de esas cualidades creativas, más que como un agente independiente. Por supuesto, esto difícilmente satisfaría a cualquiera que siente que tiene una relación personal con Dios»

Es evidente que Davies no está defendiendo la existencia de un plan divino tal como lo afirma el cristianismo. En este caso, como en tantos otros, su pensamiento llega incluso a chocar con la ortodoxia cristiana. Pero, por eso mismo, resulta significativa la evolución de su pensamiento hacia posiciones cada vez más próximas al teísmo.

Antropocentrismo¿Puede afirmarse todavía en la actualidad que el hombre ocupa un lugar privilegiado en el plan divino?

Davies, con todas las limitaciones que ya he señalado, se inclina por la respuesta afirmativa y, lo que es más, presenta sus ideas como el resultado de su reflexión sobre la ciencia. Éstas son las palabras finales de su libro: «No puedo creer que nuestra existencia en este universo es un mero episodio del destino, un accidente de la historia, algo incidental en el gran drama cósmico... A través de los seres conscientes, en el universo ha aparecido la auto-conciencia. Esto no puede ser un detalle trivial, un subproducto menor de fuerzas sin mente ni propósito. Realmente está previsto que estemos aquí»

Al comienzo del libro, Davies había escrito: «La revolución comenzada con Copérnico y terminada con Darwin tuvo el efecto de marginar e incluso trivializar a los seres humanos... En los capítulos que siguen presentaré una visión de la ciencia completamente diferente. Lejos de considerar a los seres humanos como productos incidentales de fuerzas físicas ciegas, la ciencia sugiere que la existencia de organismos conscientes es un rasgo fundamental del universo. Estamos inscritos en las leyes de la naturaleza en un sentido profundo y, según me parece, lleno de significado»

En definitiva, las reflexiones de Davies le han llevado a una perspectiva que reconoce un nivel de explicación más profundo que la ciencia: «Pertenezco al grupo de científicos que no suscriben ninguna religión convencional y, sin embargo, niegan que el universo sea un accidente sin significado. Por medio de mi trabajo científico he llegado a creer cada vez con más fuerza que el universo físico está coordinado con una sencillez tan asombrosa que no puedo aceptarla meramente como un simple hecho. Me parece que debe existir una explicación de nivel más profundo» ......

Davies posee un indudable talento como escritor, y una competencia científica que está fuera de duda. Pero lo más notable es que, escribiendo de modo asequible para el gran público, se adentra en los problemas más difíciles que relacionan la ciencia, la filosofía y la religión.

Con respecto a la religión, las ideas de Davies han cambiado con los años. Siempre ha sostenido que la ciencia proporciona un camino importante para acercarse a Dios, pero son sus ideas sobre Dios las que han evolucionado desde una especie de panteísmo hasta una posición próxima a la teología del proceso.

Desde luego, ni el panteísmo ni la teología del proceso son ideas religiosas ortodoxas. El panteísmo identifica a Dios con la naturaleza. Y la teología del proceso afirma un Dios que, siendo diferente de la naturaleza, comparte de algún modo su destino y por eso se encuentra en proceso y cambia. En la Europa de hace varios siglos, tanto católica como protestante, Davies podía haber acabado en la hoguera por defender esas ideas. Sin embargo, ahora recibe un sustancioso premio. Evidentemente, las circunstancias han cambiado, y en nuestro mundo secularizado resulta significativo que un científico conocido, cuyos libros tienen éxito, afirme que existen puentes entre la ciencia y la religión, aunque no llegue a unas ideas muy claras acerca de Dios.

Allí sostenía que la ciencia proporciona en la actualidad un camino más seguro que las religiones tradicionales para llegar a Dios. Claro está que el al que llegaba poco tenía en común con el Dios personal creador del cristianismo; se trataba más bien de una idea que presentaba coincidencias con el panteísmo. Davies aludía al panteísmo como si fuera una idea generalizada entre los científicos; sería . Y sugería que, si el universo fuese el resultado de unas leyes necesarias, podríamos prescindir de la idea de un Dios creador, pero no de la idea de .

Sobre todo, Davies publicó en 1992 un nuevo libro titulado The Mind of God , que merece un comentario aparte.

La mente de Dios

Davies afirma que no pertenece a ninguna religión institucional y que nunca ha tenido una experiencia mística. Pero también afirma que la ciencia no puede responder a los interrogantes últimos, y añade que ese tipo de respuestas sólo pueden provenir de experiencias místicas que trascienden el ámbito de la especulación científica. Además, defiende la existencia de algún plan superior capaz de explicar la vida humana: según Davies, nuestra existencia no puede ser casual ni el simple resultado de fuerzas ciegas.

Los límites de la ciencia

Resulta muy significativo que Davies reconozca expresamente que la ciencia no se encuentra en condiciones de proporcionar respuestas a los problemas fundamentales de la existencia humana.

La racionalidad de la naturaleza

Sin embargo, por qué esto es así continúa siendo un asombroso misterio»

En efecto, el hecho de que la ciencia funcione, y funcione tan bien, apunta a algo profundamente significativo acerca de la organización del cosmos: «El éxito de la empresa científica frecuentemente puede impedirnos ver el hecho asombroso de que la ciencia funciona. Aunque la mayoría de la gente lo da por supuesto, es a la vez increíblemente afortunado y misterioso que seamos capaces de manejar las obras de la naturaleza usando el método científico»La filosofía comienza con el asombro. Cuando nos acostumbramos a algo y nos llega a parecer lo más natural del mundo, difícilmente nos plantearemos problemas filosóficos. En este caso, Davies tiene razón: cuando se interpreta el éxito de la ciencia y de sus aplicaciones tecnológicas como un progreso a costa de las explicaciones metafísicas y religiosas, se comete una equivocación, porque el progreso científico más bien invita a plantear las cuestiones más profundas acerca de sus condiciones de posibilidad, y esas condiciones se encuentran más allá del dominio de la ciencia.«Concedo que no se puede probar que el mundo es racional. Ciertamente es posible que, en su nivel más profundo, sea absurdo... Sin embargo, el éxito de la ciencia es al menos una fuerte evidencia circunstancial en favor de la racionalidad de la naturaleza» .

El plan divinoSe ha repetido una vez y otra que hoy día ya no se puede probar la existencia de Dios basándose en el orden de la naturaleza, porque ese orden puede explicarse mediante las leyes naturales. Incluso en el mundo de los vivientes, donde existe una aparente finalidad innegable, todo podría explicarse mediante las teorías de la evolución, sin apelar a un plan divino.

A continuación, Davies se adentra en una de sus típicas disquisiciones. Según el cristianismo, la racionalidad de la naturaleza se debe al plan de Dios; pero, añade Davies, esto se acepta, la pregunta siguiente es: ¿con qué fin ha producido Dios este plan?... Esto significaría que nuestra propia existencia en el universo formaba una parte central del plan de Dios. Y sigue: «EnThe Cosmic Blueprint, escribí que el universo aparece como si se desarrollara de acuerdo con algún plan o bosquejo... Esas reglas parecen como si fuesen el producto de un plan inteligente. No veo cómo puede negarse esto. Que prefiramos creer que han sido planeadas realmente así, y en ese caso por qué tipo de ser, debe permanecer una materia de gusto personal... se podría concebir a Dios meramente como una personificación mítica de esas cualidades creativas, más que como un agente independiente. Por supuesto, esto difícilmente satisfaría a cualquiera que siente que tiene una relación personal con Dios»

Antropocentrismo¿Puede afirmarse todavía en la actualidad que el hombre ocupa un lugar privilegiado en el plan divino?Davies, con todas las limitaciones que ya he señalado, se inclina por la respuesta afirmativa y, lo que es más, presenta sus ideas como el resultado de su reflexión sobre la ciencia. Éstas son las palabras finales de su libro: «No puedo creer que nuestra existencia en este universo es un mero episodio del destino, un accidente de la historia, algo incidental en el gran drama cósmico... A través de los seres conscientes, en el universo ha aparecido la auto-conciencia. Esto no puede ser un detalle trivial, un subproducto menor de fuerzas sin mente ni propósito. Realmente está previsto que estemos aquí»

CARLOS FUENTES: "NO SE LO QUE ESTÁ PASANDO, EL MUNDO SE TRANSFORMA: .....

2011-09-06T18:27:00.000-04:00

El escritor mexicano presenta en Barcelona sus dos últimos libros y aboga por la despenalización de la droga

J. M. MARTÍ FONT
Barcelona 03/09/2011

En 2004, Carlos Fuentes presentó un libro, recopilación de artículos periodísticos, titulado Contra Bush. Las cosas estaban claras: era el momento álgido de la protesta contra la invasión de Irak, ordenada por el entonces presidente norteamericano, y el escritor mexicano se despachaba a gusto contra el líder del Trío de las Azores. El mundo todavía podía explicarse en función de unos valores, a favor o en contra, y Fuentes tomaba partido.

México

En estos siete años el mundo ha cambiado hasta hacerse irreconocible, admite.

"No sé nada, no sé lo que está pasando. Hay una especie de hartazgo con los partidos políticos, se está buscando algo nuevo entre gente muy joven y vamos a llevarnos sorpresas. Estamos frente a uno de esos cambios, como los de 1848 o 1868, en los que el mundo se transforma y nadie sabe en qué dirección. Es otro mundo. Sé que están pasando muchas cosas, pero no se qué está pasando".

Fuentes (Panamá, 1928) ha estado en Barcelona para presentar sus dos últimos libros: el ambicioso ensayo La gran novela latinoamericana y el volumen de relatos Carolina Grau, ambos publicados por Alfaguara. En el primero recorre la historia de la narrativa latinoamericana, de Rubén Darío a Borges, pasando por los escritores del boom, a cuya generación pertenece, "el búmeran, el post-boom y el crack", hasta llegar a la actualidad, que considera imposible de clasificar. "Lo que hay ahora es una diversidad. La variedad es demasiado grande como para agruparla bajo un único nombre", señala. Tal vez por eso no incluye en su ensayo a uno de los más notables escritores -al menos a decir de los críticos- del pasado reciente, el chileno Roberto Bolaño, aunque a esta pregunta prefiere responder con un simple "no está, simplemente porque no lo he leído, y no me gusta opinar de lo que no conozco". Admite, eso sí, que en cuento tenga un poco de tranquilidad, leerá al autor de Los detectives salvajes.

Sigue muy de cerca lo que sucede es su país, México, y especialmente la impresionante erupción de violencia relacionada con el narcotráfico. "Siempre han existido las bandas de narcos en México", asegura, "pero los anteriores Gobiernos las ponían a pelearse entre sí. El actual presidente, Vicente Calderón, decidió enfrentarse a ellas y ha sido una mala política porque han derrotado a la policía, están derrotando al ejército y el presidente se está quedando sin barajas". El autor de Cambio de piel ironiza con la posibilidad de combatir la violencia con mayores dosis de violencia: "Traer a México a policías franceses, israelíes o a los de la antigua RDA que llevan muchos años de vacaciones...".

Pero su apuesta va -como la de muchos otros líderes latinoamericanos- en la dirección de la despenalización de las drogas. "Soy de los que piden que se tomen paulatinamente medidas para la despenalización . Es una solución pacífica, porque el problema de la droga nos viene dado por la existencia de quienes la consumen, los ciudadanos de Estados Unidos, al otro lado de la frontera. Una vez ha cruzado ya no podemos hacer nada". En EE UU, en su opinión, la droga es una cuestión estabilizada que no causa graves problemas ni sociales ni criminales, lo que ya le va bien a las autoridades norteamericanas. El problema es para México; no desde el punto de vista del consumo, sino por el de la criminalidad.

Piensa que México ha dejado de ser "una dictadura perfecta del PRI, como lo llamó Mario Vargas Llosa y se convirtió en una democracia muy imperfecta". Ahora se enfrenta a problemas muy graves, añade, que si no los resuelve el próximo presidente pueden acabar siendo resueltos "por otros, y no quiero pensar en qué y quiénes intervengan para poner el orden en México". Por esta razón considera que es muy importante que las próximas elecciones "sean creíbles, democráticas y con un buen candidato".

¿Cuál es el buen candidato?, le pregunta el periodista. "Marcelo Ebrard", responde sin dudarlo.

JORGE LUIS BORGES...EL POETA...

2011-06-17T20:05:00.001-04:00

Arte poética

Mirar el río hecho de tiempo y agua

Y recordar que el tiempo es otro río,

Saber que nos perdemos como el río

Y que los rostros pasan como el agua.

Sentir que la vigilia es otro sueño

Que sueña no soñar y que la muerte

Que teme nuestra carne es esa muerte

De cada noche que se llama sueño.

Ver en el día o en el año un símbolo

De los días del hombre y de sus años,

Convertir el ultraje de los años

En una música, un rumor y un símbolo,

Ver en la muerte el sueño, en el ocaso

Un triste oro, tal es la poesía

Que es inmortal y pobre. La poesía

Vuelve como la aurora y el ocaso.

A veces en las tardes una cara

Nos mira desde el fondo de un espejo;

El arte debe ser como ese espejo

Que nos revela nuestra propia cara.

Cuentan que Ulises, harto de prodigios,

Lloró de amor al divisar su Itaca

Verde y humilde. El arte es esa Itaca

De verde eternidad, no de prodigios.

También es como el río interminable

Que pasa y queda y es cristal de un mismo

Heráclito inconstante, que es el mismo

Y es otro, como el río interminable.

RECORDANDO A BORGES..........

2011-06-17T19:52:00.000-04:00

El autor bonaerense posa en el Hotel Real de Santander durante una visita a la ciudad el 29 de agosto de 1983. ::

LITERATURA

La Universidad Internacional Menéndez Pelayo homenajea este verano al escritor argentino con cuatro citas en torno a su legado

17.06.11 - 00:29 - GEMA MARTÍNEZ

E l 14 de junio de 1986, Jorge Luis Borges fallecía en Ginebra. El cáncer se llevó a una de las voces más rotundas de la literatura en español y se apagó así una llama creativa que había alumbrado joyas como 'El Aleph'. 14 de junio de 2011, un cuarto de siglo después, el recuerdo y el fulgor de una de las plumas más prolíficas de la literatura contemporánea siguen más vivas que nunca. Por ello, la Universidad Internacional Menéndez Pelayo rendirá homenaje al poeta y prosista durante sus actividades estivales.

Desde el 15 hasta el 19 de agosto, el centro santanderino tiene programadas una serie de iniciativas, tanto culturales como académicas, para recordar a Borges en el XXV aniversario de su muerte. El escritor apuntó una vez que la poesía «es algo tan íntimo que no se puede definir». En un acto que contará con la 'intimidad' del jardín de la Biblioteca Menéndez Pelayo, los versos borgianos abrirán una semana de homenajes y tributos a través de una lectura dramatizada de «una selección de textos del autor» con la voz del actor Alberto San Juan. Además del recital del intérprete madrileño, el jardín de la céntrica biblioteca será escenario de dos piezas teatrales: 'BRGS' de Juan Mayorga y 'Borges' de Rodrigo García; «donde ambos elaboran un retrato de uno de los escritores más emblemáticos de la literatura universal».

El autor de 'El informe de Brodie' centrará también una de las iniciativas más veteranas de la UIMP, los 'Martes literarios'. Su viuda, María Kodama, y su biógrafo, Marcos Ricardo Barnatán, hablarán sobre los '25 años sin Borges', una actividad que también tiene su vertiente académica ya que durante las cinco jornadas se celebrarán diferentes sesiones que recordarán al escritor argentino a través de su trayectoria vital, sus experiencias profesionales y su relación con la literatura.

Danza y teatro

«Nadie rebaje a lágrima o reproche esta declaración de la maestría de Dios que, con su magnífica ironía, me dio a la vez los libros y la noche». Estos versos, pertenecientes al 'Poema de los dones' de Borges inspiran otro de los homenajes de la UIMP al escritor. En este caso, el espectáculo 'Tripolar' transformará la voz borgiana en danza en un proyecto que mezcla el flamenco y la danza contemporánea y que también servirá para rendir homenaje a Enrique Morente -fallecido en diciembre del pasado año-.

Los bailaores Marcos Vargas y Chloé Brulé, y el cantaor José Amador serán los encargados de poner el alma flamenca al 'Poema de los dones' el miércoles 17 de agosto en el Paraninfo de la Magdalena.

El último de los homenajes de la UIMP a Borges será la muestra abierta de un taller dirigido por la actriz Emma Cohen en el que, basándose en el clásico borgiano 'El Aleph', se realizará, el jueves 18, una representación en el Paraninfo de la Magdalena. A través de este libro «podremos reconocer gran parte de la literatura de Borges, abrir ruta hacia el juego con el lenguaje, la erudición -tanto cierta como ficticia-, el humor y la ironía» con una recreación que combinará «la plástica y la voz».

Un legado vivo

El recuerdo de Borges también permanecerá más vivo que nunca gracias a las reediciones que sufre su legado de manera contínua. En el XXV aniversario de su muerte, su obra estará presente en las librerías españolas . Las versiones más recientes corresponden a 'Poesía completa' y 'Cuentos completos', donde se recogen los dos pilares de la literatura borgiana: la lírica y la narrativa. Otras novísimas incorporaciones son 'Inquisiciones. Otras inquisiciones' -un volumen formado por dos ensayos literarios a los que separan 25 años- o 'Historia universal de la infamia', 'Ficciones', 'El Aleph', 'El libro de arena' e 'Historia de la eternidad'. Ilustraciones (como en 'Kafka-Borges') y una entrevista ('Cuentos memorables según Jorge Luis Borges') inspiran otras ediciones en homenaje al bonaerense.

Un tributo al que también se han sumado otros escritores como Agustín Fernández Mallo ('El hacedor (de Borges). Remake') o el fallecido Rodolfo Enrique Fogwill con 'Help a él'.De iBanesto: sin gastos, ni comisiones, y con la confianza de un gran Banco.

Diario Montanez.es

SEMPRUM, EL INTELECTUAL COMPROMETIDO QUE VINO DEL FRIO.....

2011-06-08T11:36:00.000-04:00

WEIMAR.- Fotografía de archivo del 10 de abril de 2005 del autor español Jorge Semprun ofreciendo un discurso, durante la ceremonia de conmemoración de la liberación del campo de concentración de Buchenwald en Alemania del estehace 60 años por el Ejército estadounidense en Weimar (Alemania). EFE/Jan-Peter Kasper

MADRID, 8 jun (EFE).- Jorge Semprún, además de ser tres años ministro de Cultura en España, pasó 20 años comprometido con su tiempo desde el marxismo, una parte de ellos como militante del Partido Comunista de España (PCE) y otra como un intelectual heterodoxo buscador incansable de nuevas vías para el socialismo.

El compromiso político de Semprún comienza antes de cumplir los 20 años con su ingreso en el PCE, su participación en la resistencia francesa y su posterior estancia en el campo de concentración de Buchenwald (Alemania).

Semprún compagina su militancia y los riesgos que acarrea sus frecuentes pases clandestinos a España para reorganizar el PCE, con la elaboración teórica, la literatura y un estrecho contacto con intelectuales y artistas que se mueven por el París de posguerra.

Su contacto con la revista "Les Temps Modernes", y con el Sartre izquierdista pero distante de Moscú sería determinante.

Jorge Semprún Maura, - el militante comunista Federico Sánchez-, estuvo en el torbellino político de su tiempo y llevo una militancia aventurera y peligrosa con sus continuas entradas clandestinas en la España franquista para reorganizar el PCE. Era la época de todo por el partido.

Como el mismo Semprún llegó a reconocer, formó parte de una generación combativa, valiente y generosa pero que en un momento determinado perdió el sentido crítico. Hasta 1964, año en el que todo cambió.

La ruptura con el PCE se gesta, en realidad, mucho antes y el factor determinante es el XX Congreso del PCUS en 1956, tres años después de la muerte de Stalin, en el que el proceso de "desestalinización" se reduce a un ajuste de cuentas interno.

A finales de 1963 comienza en el Comité Ejecutivo del PCE una discusión sobre el centralismo democrático, y en el calor del debate Fernando Claudín y Federico Sánchez exponen con claridad sus divergencias. La discusión acaba con la expulsión de los dos, primero del Comité Ejecutivo y luego del partido.

A partir de este momento, Semprún se centra en aportar una vía política que rompa con el aparato estalinista pero también que se distancia de lo que en su tiempo consideraba el reformismo, representado, fundamentalmente por la socialdemocracia europea. Era también una manera de poner en orden sus propios pensamientos.

Entre sus artículos en la editorial parisina Ruedo Ibérico, - fundada por exiliados españoles-, destaca "Notas sobre izquierdismo y reformismo" texto en el que afirma tajantemente que "izquierdismo y reformismo se refieren a dos posibles desviaciones de un recto camino: el del marxismo revolucionario".

En el prefacio que hace a "La crisis del movimiento comunista", de Fernando Claudín, Semprún insiste en esa tercera vía desmarcándose nítidamente de las tesis de Trotsky al que acusa de "flotar en los limbos de la abstracción y el irrealismo".

Para Semprún, con la visión de los trotskistas hacia el estalinismo "se confirma que no sólo la Iglesia es ortodoxa, sino que también pueden ser ortodoxas las sectas y las capillas".

Y es en ese tiempo cuando empieza a hacer guiones cinematográficos, siempre con gente con los que simpatizaba ideologicamente, izquierdistas lejanos del comunismo "oficial": Pierre Schoendoerffer, Alain Resnais, Costa-Gavras, Joseph Losey, Artur London, Yves Montand...

La vía de Semprún en esos tiempos, al igual que el de su círculo de París, empezaba por reconocer que el marxismo no era un dogma, sino que fue Stalin quien lo transformó en dogma.

Las nuevas búsquedas de vías para el socialismo -escribía London- no son otra cosa más que el procedimiento de los clásicos del marxismo, Marx y Engels.

Es paradigmático su guión de "La guerra ha terminado" de Resnais en 1966: Diego Mora (Ives Montand) es un veterano militante comunista que vive a caballo de España y Francia, cruzando la frontera y desplazándose con frecuencia a Madrid para coordinar la organización clandestina del PCE en la España franquista. Todos los esfuerzos parecen, en el fondo, inútiles, y cunde en desánimo. Semprún en persona.

Con el paso de los años Semprún evolucionó, aparcó la búsqueda de vía entre izquierdismo y reformismo, y sus posiciones y compromisos políticos fueron muy distantes de aquellos en la que se distinguió y fue luz para muchos intelectuales y universitarios. Pero su huella como pensador, intelectual y militante comprometido, aunque viniese del frío, perdurará. EFE

Fernando Ruiz

REVOLUCION E INTELECTUALIDAD...

2011-05-16T10:12:00.001-04:00

Decía Marx que los filósofos tratan de “interpretar” la sociedad, cuando de lo que se trata es de cambiarla, ¿esto aplica a los intelectuales de izquierda?
Raúl Bracho
Para Kaos en la Red
15-5-2011 a las 3:05

Una visión mecanicista del hombre fue aquella que dividió a los intelectuales separándolos de la clase trabajadora por el simple hecho de trabajar solo con el “intelecto” y no con sus músculos. En una visión organicista debemos abordar el trabajo intelectual como una mas de las partes que conforman el todo, que no es otro que la misma sociedad y aceptar que todo trabajo manual genera una comprensión intelectual y viceversa: que el trabajo intelectual, es decir el pensamiento colectivo, de alguna manera determina en alguna medida el desarrollo de la historia; de forma tal que no se puede separar a la ”intelectualidad” como a “ese sector de opinadores de cafetín” que pretenden criticar desde “afuera” a las fuerzas que están promoviendo los cambios.

En la modernidad del siglo XXI, en donde los medios alternativos ofrecen una capacidad extraordinaria de comunicación, de difusión de ideas y de expresión individual y colectivo a través de la red global de Internet, se visibiliza de forma contundente el pensamiento de todas y todos, estas visiones se retransmiten a un universo de receptores por medios veloces y globales como mensajes por las innumerables redes existente. Los blog agrupan de forma natural a toda la población y se convierte la comunicación informal en un territorio que logra afectar el pensamiento colectivo. Al unir esta forma de comunicación al proceso histórico de nuestra sociedad en crisis, no se puede dejar de tomar en cuenta que las fuerzas en pugna se enfrentan igualmente en este terreno, que hay expresiones regresivas y expresiones revolucionarias, así como de forma muy solapada una terrible fuerza que se infiltra en estas redes con la intención de desinformar, confundir y manipular estas expresiones en servicio del predominio imperial, en los países en donde hay crisis políticas hay laboratorios que operan para desvirtuar la fuerza transformadora que deben de generar formas de comunicación tan sorprendentes como las actuales.

El verdadero trabajo intelectual, debe comprenderse desde la participación en la vida social, los colectivos o personas que opinan o critican, no tendrán sentido si sus “ideas” no están conectadas con la realidad de cualquier forma, los medios alternativos deben preservar la capacidad de ser la voz de los pueblos en su lucha por la nueva sociedad, mas humana y solidaria, sin cabida a la explotación del rico sobre el pobre, sin el dominio de un país poderoso sobre los países débiles, el mundo nuevo y socialista. No se puede perder, desde los “intelectuales de izquierda” la visión de la importancia de los objetivos que socialmente se buscan en la lucha por la liberación, de la lucha política mundial en la que hay un enemigo poderoso, el imperialismo.

Las recientes experiencias suscitadas en el medio oriente y África deben alertarnos. El poder imperial ha aprendido a manejar la opinión publica, ha logrado que se confunda mucha gente y termine defendiendo lo que ha ellos les conviene, generan matrices de opinión para desestabilizar a nuestros lideres y a nuestros procesos, generan conflictos maquillados para que se dude, para que nos confundamos y debilitemos. Mas allá del derecho a la critica, que debe siempre enmarcarse en la critica constructiva, se debe mantener claro el objeto final de la lucha: derrotar a una forma de vida inhumana, explotadora y cruel que destroza a nuestra humanidad y a nuestro planeta.

El pueblo es el gran protagonista de los cambios, su pensamiento debe ser la fuerza que resista y logre vencer un imperio muy diestro en el engaño y la manipulación, la sociedad de consumo existe afuera y dentro de los seres que conforman la sociedad, por tanto el dialogo y la expresión comunitaria debe apuntar a la liberación exterior e interior de la especie humana.

No tiene cabida una corte de “analistas” e “interpretadores” como si fuese la gran corte celestial que determine lo bueno y lo malo, no es ese el trabajo comunicacional, es el generar política, acción en lo social, conciencia en las clases dominadas, despertar la rebelión ante un modelo perverso que nos amenaza con la extinción.

La gran batalla de las ideas debe abrir las puertas a la conciencia planetaria, a la unión de la humanidad que lucha por un nuevo orden mundial de libertad y justicia, de igualdad y solidaridad.

Venceremos.

UNA NOVELA QUE HA ANTICIPADO LA MUERTE DE BIN LADEN....

2011-05-16T09:03:00.000-04:00

Escrito por Dani Lanza el 16 de mayo de 2011 0

Quizás, la muerte de este terrorista que en su momento trabajó para la CIA, tiene tanto de ficción que no es difícil predecirla en un momento de agitación en loas países árabes, como el que estamos viviendo este año.

Pero el periodista Ezequiel Teodoro tiene su merito al hacerlo. ya que se trata del primero que lo introduce dentro de una novela ficticia, llamada ‘ El manuscrito de Avicena’. En este además de narrarnos las historia de Al Qaeda, con un líder distinto a Bin Laden, nos contará todo tipo de intrigas relacionadas con masones, espías y terroristas.

La obra fue presentada el pasado jueves a las 19.00 en la sede de turismo Andaluz de Málaga. A esta, acudió la ex ministra de Fomento y vicepresidenta del Banco Europeo de inversiones (BEI), Magdalena Álvarez..

La historia se centra en un médico que tiene que encontrar a su mujer, que ha sido secuestrada por Al Qaeda. Poco a poco, nos describirán como la mujer está investigando el manuscrito de Avicena del siglo XI, detrás del cual también está el grupo Al Qaeda; por ello, el protagonista tendrá que encontrar el manuscrito original para poder intercambiarlo por la mujer.

Por otra parte, el autor ah admitido que le manuscrito también es histórico y de aventuras, ya que, también se relatarán en los diferentes capítulos situaciones del manuscrito en el siglo XI, en Jerusalén o en el siglo XIX en Burgos.

Supongo que es una opción mas para todos aquellos que sientan mucha curiosidad por este mundo tan entrelazado de terroristas islámicos y conspiraciones varias. Además de para aquellos que no estén dispuestos a sentarse a leer a no ser que sea algo de aventuras e intriga.

FRANZ KAFKA......CUYAS OBRAS SON TODAS PÓSTUMAS......

2011-05-15T13:36:00.023-04:00

Tenía cuarentaiseis años cuando falleció en un sanatorio de Viena. No puede decirse que muriera olvidado, quién lo conocía acaso para ovidarlos?...Era el año 1924. La Bella época de la entre guerras. Había nacido de padres judio-alemanes en 1883.

Un tipo acomplejadísimo...Callado...Aplastado por una corta existencia grís. Incomprendida. Infeliz...Su padre fué muy duro con él, y esto, muy probablemente influyera en su inveterada amargura...En su existencial desdicha.

Buscó refugio en la invención cuesntística, en la novela...pero nunca se sintió con fuerzas ni ánimos suficientes para publicarlos y ahí en un rincón cualquiera de su cuarto tenía aislados los manustritos que ni a si mismo satisfacian. Antes de morir le suplicó a Max Brod, de sus poquísimos amigos, que quemara todo aquello porque no servía.

Según el decir de Jorge Luis Borges en él se ataron dos cabos diametralmente opuestos, el sentido de subordinación constante, esclavizador, y el destello de la infinitud liberizadora, espléndente.

Ni que decir que despues de su muerte Max Brod desobedeció la última instancia de su amigo, e hizo bien, vaya que si hizo bien...

Nos estamos refierndo al tan conocido, hoy día Franz Kafka, de quien ya hemos leído varios cuentos publicados por la Editorial Losada, y entre estos, uno, LA METAMORFOSIS que no sabemos como decir, deja a uno el alma en un hilo, con un sabor tan amargo, con una indefinición tan acusada, con un pesimismo tan marcado.

Todas sus obras son póstumas y han constituído una verdadera bomba en los ámbitos literarios y críticos. El Proceso, El Castillo, El Artista del Ayuno y otros.

Sin que elabore demasiado los aspectos literarios, las ideas que expresa son tan contundentes, tan avasalladoras y cautivantes, capaces por sí solas de levantar una obra de arte, de belleza indescriptible, y por lo demás cruel...muy cruel, muy áspero a nuestros acostumbrados sueños y fantasías.

Kafka es por recta obligación hoy día un clásico de las letras universales. Absurdo...terrible...inquietante...realista.

A este Framz Laflahay que leerlo....

ANA MARIA MATUTE Y LA MAGIA DE LA LITERATURA....

2011-05-11T18:54:00.000-04:00

Matute, de 85 años, es la tercera mujer que obtiene un Premio Cervantes. AP
◦La española es aplaudida al hablar del género
Matute habló también de la búsqueda de la sencillez en su obra

SAN JUAN (08/MAY/2011).- La escritora española y Premio Cervantes 2010, Ana María Matute, arrancó los aplausos del público en San Juan al hablar de la magia de la literatura, de sus recuerdos de niñez, de la guerra civil y de los prejuicios que sufrió por ser mujer en el mundo de las letras.

Matute, invitada del Festival de la Palabra de Puerto Rico que hoy se clausuró en su primera etapa de San Juan -continúa la próxima semana en Nueva York-, también recordó la época de depresión que sufrió durante años. En un debate a micrófono abierto con el escritor español y director de la cita literaria, José Manuel Fajardo, Matute habló también de la búsqueda de la sencillez en su obra.

"Yo quiero que me entiendan, que sepan lo que quiero decir", sostuvo la veterana autora, tras señalar que ha vivido la vida "intensa y profundamente".

Sobre la ancianidad que ahora le toca vivir, indicó que "ser viejo no es tan malo como la gente cree".

Matute recordó la guerra civil española y a la niña de 11 años que conoció cosas que se supone vedadas a menores, lo que le hizo enfrentarse "por primera vez a qué era el odio y que era la muerte".

Se refirió a las conversaciones de sus padres y otros adultos, sobre familias en las que un hermano luchaba en el bando republicano y otro en el de los militares sublevados.

Contó que aquellos horrores se le metieron en la piel y marcaron a la niña que nunca la ha abandonado.

De su primera etapa productiva son sus novelas como Los Abel (1948), Fiesta al noroeste (1953), Pequeño teatro (1954), Los hijos muertos (1958) y Los soldados lloran de noche (1964), escritas desde la mirada de una niña que trata de comprender aquella guerra civil.

Matute también contó que en la época en que comenzó a publicar, los críticos de literatura preferían inventarse la crítica a leer los textos escritos por mujeres.

Hizo alusión al paréntesis de dos décadas en la publicación de nuevos títulos debido a un profundo estado depresivo, etapa en la que, dijo, "no escribía porque tenía una depresión tremenda".

Matute contó cómo en esos años difíciles los lectores no la abandonaron, que le escribían cartas y le preguntaban cuándo saldría su próximo libro.

Matute dijo que no solo la literatura, sino la vida, son mágicas, aunque aclaró que eso no quiere decir que escribir sea fácil, sino al contrario "muy duro, muy difícil".

"Cuando uno se hace viejo, se da cuenta de muchas cosas", dijo en otro momento de la conversación, tras destacar que con los años se van acumulando los desengaños.

Aclaró, además, que a pesar de las partes difíciles, se siente satisfecha de haber vivido "intensa y profundamente".

Matute señaló que la biblia es el libro de aventuras más fantástico, superando a Las mil y una noches, y que prefiere no ver las adaptaciones cinematográficas de sus novelas.

Matute, de 85 años, es la tercera mujer que obtiene un Premio Cervantes, el más prestigioso de la literatura en idioma español y la tercera, también, en ingresar a la Real Academia Española de la Lengua donde ocupa el asiento k.

Premio Planeta de 1954, de la Crítica de 1958, Premio Nacional de Literatura y Premio Nadal de 1959, además de tres nominaciones al Premio Nobel, son algunos de los reconocimientos más destacados de su carrera.

Matute, invitada en San Juan por el Festival de la Palabra, también participará en la segunda parte de la cita la próxima semana en la ciudad de Nueva York.

.CRÉDITOS: EFE / LEER

DA VINCI SE INSPIRÓ EN UNA MUJER Y EN SU AMANTE MASCULINO PARA LA MONA LISA....

2011-02-03T12:36:00.000-04:00

La pintura esconde en sus pupilas las iniciales "L" y "S", que corresponden a las "musas" del artista italiano: la florentina Lisa Gherardini y "El Salai", con quien habría tenido una relación durante 25 años
Vinceti Silvano, presidente del Comité Nacional italiano para la Valoración de Bienes Históricos, afirmó hoy durante una rueda de prensa que decir que la Gioconda es Gherardini es "una verdad a medias", ya que la enigmática obra de Leonardo incorpora también rasgos de "El Salai".

En tal sentido, los cuadros en los que el italiano utilizó a su amante como modelo lo reflejan como un personaje "ambiguo y extremadamente andrógeno", unos rasgos que, según Silvano, son "muy similares" a los que presenta la Mona Lisa.

"El Salai", cuyo nombre real era Gian Giacomo Caprotti, fue un alumno predilecto de Da Vinci con el que mantenía una relación amorosa y de quien no se separó durante más de 25 años. El estudio reveló el genio italiano pintó el número 72 bajo uno de los arcos del puente que aparece al lado de la Gioconda en el cuadro.

Para Silvano, la presencia de este número "no puede ser casual", ya que se trata de una cifra "mágica" que está ligada a numerosas tradiciones religiosas y místicas. La cabalística indica que el nombre de Dios está formado por 72 letras, mientras que para los cristianos este número puede llevar hasta la Apocalipsis defendida por San Juan.

"Leonardo compara así la figura del pintor con la de un ser casi mitad divino, que es capaz de reflejar la realidad creada por Dios en un cuadro", aseguró el presidente del comité italiano.

"Revela las dimensiones filosófica, esotérica, teológica y religiosa del último período de la vida de Leonardo Da Vinci, quizá ése sea el gran secreto de la Gioconda y la respuesta de por qué este cuadro era tan caro y lo acompañó hasta la muerte", añadió Silvano.

Sobre la elección de un puente para acompañar a la figura principal de la obra, la investigación aseguró que se trata de un elemento simbólico que siempre se ha asociado a la muerte, pero también al retorno al vientre materno. Para Silvano, la elección del puente como elemento decorativo del paisaje Da Vinci pretendía hacer un guiño a la maternidad y su significado.

Finalmente se anunció que "probablemente" haya una segunda fase del estudio sobre La Gioconda que reportará nuevas sorpresas sobre el que seguramente sea el cuadro más enigmático de la Historia.

CIELO, INFIERNO Y PURGATORIO...

2011-01-16T12:00:00.000-04:00

Desde bien pequeños, nos dijeron que el infierno estaba lleno de fuego y que el sufrimiento eterno sería horrible para los pecadores que acabaran allí después del juicio final. El cielo un lugar maravilloso blanco y resplandeciente donde el gozo mayor disfrutarán los justos. Y el purgatorio un estadio entre cielo e infierno donde también sufres de terribles momentos mientras purgas esos pecadillos que no son para el demonio pero hay que hacer la purga para el cielo.

Algún Santo que otro ha visionado y descrito en sus escritos como sería el infierno y hasta yo misma de pequeña un día envuelta en altas fiebres abrí los ojos y vi arder la pared, de allí a la imaginación solo fue un paso, que la monja disfruto con mi relato y acojono aún mas a las niñas de la clase.

Incluso en los libros sagrados nos proponen una larga y vasta descripción de lo que nos espera.

El caso que como no sigo a los Papas ni demás gentuzilla de bata de cola, me entero sorprendida, leyendo un periódico que en el año 1999, Juan Pablo II se cargó de un plumazo y con el consiguiente desacuerdo y cabreo de algunos mas de la alta jerarquía eclesiástica esta teoría del infierno de ollas, demonios de tridente y demás sitios mas o menos saludables.

EL INFIERNO, EL CIELO no son lugares físicos si no meros estados de ánimo.

Vamos en un plis, quedó desmantelado la cueva oscura y la olla a presión de satanás, y no veas tu esas puertas y nubes celestiales. Pues si un estado de ánimo no es mas que eso, y si lo dice un Papa mayor jefe de todos y puesto en la tierra por Dios no jodas tiene razón por siempre jamás AMEN JESÚS.

¿Si estoy contenta estoy en el cielo y si quiero dar una patá a mi vecino capullo estoy en el infierno.?

Si me quedo en el paro y es un infierno sobrevivir y pagar la hipoteca . ¿Estoy en el infierno? Porque el estado de animo es infernal. Pero claro mas cerca del infierno estará el que está muy mosca con su señora porque vive mejor si él y se la carga a puñaladas. No acabo de pillar muy bien el estado de ánimo.

Puedo ser feliz cual grácil pajarillo, y no creer en Dios o pasar de la Santa Iglesia porque está llena de energúmenos y ser feliz. OLALA LALALA. ¿Estoy en el cielo porque todo me va bien?

O debo ser fiel y comulgar para estar realmente en el cielo?

Ohhhh prefería seguir pensando que Lucifer un día igual me pincha una teta con el tridente o San Pedro me invita a un café mientras espero la cola.

Joer ahora si estoy ........ no se ni que estado de ánimo tengo.

Pero bueno igual esto solo sirve para creyentes practicantes claro.

Si mi antigua profe de catequesis que ya está bien muerta por la gracia de Dios escucha estas palabras de boca de un Papa seguro se había colgado de la pared con las bragas.

PEROOOOOOOOO......

Todo tiene su pero, hace tres años Benedicto dijo EL INFIERNO EXISTE Y ES ETERNO

Ahora como nos comemos eso señores.

Y lo mejor creó una comisión para dictaminar sobre el purgatorio y otra comisión para cambiar la doctrina del Limbo. Señores, señoras no se si estoy soñando. Desde luego como me trabajan en el clero de veras, es para admirar esas comisiones purgatorias y para cambiar doctrinas del limbo no olvidar. ¿Como será ahora el limbo? Juegan a ser Dioses?

Ahora Benedicto se nos lía con el purgatorio.

Hace poco antes miles de fieles dijo: EL purgatorio no es un elemento de las entrañas de la tierra, no es un fuego exterior, si no interior. YA estamos con el fuego de nuevo. Entonces si se supone que en el purgatorio ya estás muerto claro, y según Bene, es un fuego que purifica almas en el camino a la plena unión con Dios.

Me lío ¿hay que estar muerto o no? Porque muerto no se yo, si no vas a ningún lado porque es todo un estado de ánimo. Si te quemas o no te quemas o es metáfora si vivo o no muero pufffff.

PALABRAS BENEDACTIANAS:

Dibujando a un Dios castigador y de justicia. " Es parte de su llamada a la intolerancia con el relativismo y la laicismo y de su decisión de reponer las armas del catolicismo clásico: El mundo como un valle de lágrimas; el cielo como premio a quien haga caso al Vaticano, el infierno como lugar de castigos terribles.

Choca un poco con su antecesor. No se ponen de acuerdo señor señor que iglesia esta.

Por un lado ponemos patas arriba la interpretación clásica de los textos sagrados, y por otro este papa parece que le fastidia un poco y vuelve a la carga, y nombrando comisiones para calmar digo yo lo hará, porque cuando he leído lo de las comisiones para cambiar doctrinas del limbo o purgatorias me ha dado la risa de verdad.

En fin señores crean lo que les parezca pero no me digan que esto es un lío muy lioso.

Reproducido del blog: Ducha de Sermones

UNA LECTURA REPUBLICANA DE EL CAPITAL (III). ....

2011-01-09T13:38:00.000-04:00

Diálogo crítico con Joseph A. Schumpeter

Marx, en general, no forma parte de lo que estudian y discuten los economistas. Hay excepciones. J. A. Schumpeter es ejemplo conocido.
Salvador López Arnal
Para Kaos en la Red

Comenzar comparando a Marx con Galileo, señalan CFL y LAZ, “implicaría haber tomado ya algunas decisiones sobre los aspectos más relevantes de su obra”. Supondría, sobre todo, “resaltar el hecho de que, a partir del momento en que el proyecto teórico Marx se encuentra más consolidado, su trabajo no parece desenvolverse en el marco de una discusión interna a lo que solemos entender por historia de la filosofía”. A partir de 1845, tras redactar con Engels una demoledora crítica del universo filosófico alemán, “Marx ya no se volverá a sentir muy interesado en discutir con filósofos”. Hasta el año de su muerte, Marx “parece más bien haber encontrado sus interlocutores naturales en lo que hoy puede considerarse la historia de la economía”. Por su intervención en la arena de la economía es “por lo que podría tener sentido compararle con un científico como Galileo” en lugar de con un filósofo como Hegel o Feuerbach.

Ciertamente, admiten, esta peculiar evolución de la obra marxiana “fue vivida por el propio Marx como una especie de fatal contratiempo”. Citana este respecto el conocido paso de una carta a Engels de 2 de abril de 1851: "voy tan adelantado que, en cinco semanas, habré terminado con toda esta lata de la economía (…). Esto comienza a aburrirme. En el fondo, esta ciencia no ha hecho ningún progreso desde Smith y Ricardo, a pesar de todas las investigaciones particulares y frecuentemente muy delicadas que se han realizado". Después del latazo económico, el entusiasta lector de Goethe pensaba dedicarse a cosas de mayor interés.

Sin embargo, recuerdan CFL y LAZ, cuando se señala la pertenencia de Marx a la historia de la filosofía ese pertenecer es más bien esgrimido como prueba de que “no logró efectivamente establecer una ciudad científica que, en referencia al "continente Historia", se sostuviese sólidamente sobre sus propios cimientos, unos cimientos que habrían sido, en efecto, de índole económica”. No es que la historia de la filosofía se haga eco de su aportación científica, como sería el caso de Galileo por ejemplo, sino que, “una vez que la Economía se ha desentendido por completo de Marx, su obra ha quedado aparcada en la historia de la filosofía como se abandona un coche usado en un desguace”.

Plantean los autores a continuación un interrogante político-histórico:podría ser, señalan, que “el destino de esta ciudad científica que prometía el marxismo haya estado ligado al destino político de las internacionales comunistas”. La derrota política de éstas habría dejado en ruinas, al mismo tiempo, “las incipientes construcciones teóricas de una civilización científica que podría haber llegado a ser y no fue”.

Podría imaginarse, admitiendo la dificultad de la conjetura, una hipótesis de alto riesgo, reconocen CFL y LAZ, “que una monumental derrota de las revoluciones burguesas y de los movimientos políticos y económicos iniciados desde el siglo XVI hubiera, al mismo tiempo, acallado la voz de la naciente física moderna, de tal modo que sus cimientos hubieran dormido durante siglos, medio olvidados en una especie de medievo alargado, a la espera de que se construyeran sobre ellos todas esas instituciones y universidades en las que investiga, enseña, trabaja y almacena su información la comunidad científica actual”. ¿Nos encontramos ante un caso similar respecto a lo que Marx intentó fundar?

No cabe aquí dar detalle de su detallada respuesta ni comentar la metodología usada –“sería preciso, ante todo, retrotraer la cuestión al terreno en el que este pensador trabajó y ver qué es lo que actualmente se levanta sobre él”-, baste con señalar algunos apuntes del desarrollo realizado:

La Economía, las ciencias económicas establecidas en las Universidades, no se ocupan prácticamente de Marx. Uno de los manuales más clásicos de las licenciaturas fue el conocido ensayo de Paul Samuelson, Economía. El parágrafo que el Premio Nobel –de quien los autores valoran grandemente un artículo de 1971 sobre la noción marxiana de explotación (edición castellana de 1975)- dedicaba, en 1970, a la obra "económica" de Marx constaba de cuatro párrafos. La discusión queda abortada nada más comenzar: “Marx no dice en absoluto lo que Samuelson dice que dice”.

Marx, en general, no forma parte de lo que estudian y discutenlos economistas. Hay excepciones. J. A. Schumpeter es ejemplo conocido. CFL y LAZ le dedican un prolijo apartado. La razón de su interés: “si la fórmula que convierte a Marx en un Galileo de la Historia ha de resultar acertada, la cosa tendría que ser probada en el terreno en el que Marx trabajó de forma incansable, es decir, en la discusión con los economistas”. Para ellos, no hay ninguna duda de que “si Marx resucitara en el siglo XXI volvería a poner manos a la obra en ese mismo terreno, y probablemente repetiría su diagnóstico de 1851, declarando que ‘esta ciencia no ha avanzado ni un paso desde Smith y Ricardo". Lo que la presentación de Marx por parte de Schumpeter tiene de excelente es ante todo “la manera en la que sitúa su obra en un plano de normalidad científica”.

Para enmarcar la discusión, CFL y LAZ esgrimen documentadas tesis epistemológicasy de historia de la ciencia. Estas por ejemplo:

1. Los intereses de clase que hayan circulado por las alcantarillas de la ciudad científicano pueden probar ni la veracidadni la falsedadde una teoría, aunque sí puedan explicar –los autores advierten con impecable claridad: “pero eso es enteramente otra cuestión”- la adhesión científica a determinados errores tenaces.

2. La comunidad científica,y el Derecho en otro sentido, “es lo único de lo que podemos decir que, en el peor de los casos, no está del todo mal hecho. No se puede estar por encima de la ciencia sin caer, de inmediato, por debajo”. Ciencia y Derecho son las dos únicas cosas de las, en su opinión, puede decirse que progresan. Por ello, la más radical revolución, “no hace más que afianzar la normalidad”: una ciencia "revolucionaria" que verdaderamente lo fuera no sería más que una ciencia completamente normal, y, al serlo, “denunciaría como "anormales" a otras situaciones anteriores que se habrían tomado hasta entonces como normales”. La sombra de Kuhn (aunque no sólo) y la estructura de las revoluciones científicas es alargada y tenaz. 3. Dos siglos de desatinos han escarmentado ya bastante en la tradición marxista por lo que la disyuntivaque se impone es: “O Marx es, en algún sentido, un científico normal o es sencillamente un ideólogo en el peor sentido de la palabra”. Ser un "científico normal", en determinados campos y ocasiones, puede ser políticamente muy subversivo. Los autores tienen en mente, no les faltan razones para ello, los nombres de Giordano Bruno, un “científico” ciertamente singular, Miguel Servet y el propio Galileo. Me permito sumar el nombre de Nicolai Vavílov. no espero ninguna objeción por parte de los autores. 4. Hay que añadir parece plausible pensar así desde luego, que en el terreno en el que la ciencia se ocupa de cuestiones sociales, políticas o económicas el problema anterior “se agrave especialmente”. Parece razonable pensar así.

Regresan los autores a Schumpeter. Admiten la relevancia de su énfasis en la teoría del valor de Marx pero niegan su afirmación sobre la identidad de las teorías de Ricardo y Marx en ese punto y discrepan de algunos comentarios del autor de Historia del análisis económico, una monumental obra de más de 1.300 páginas traducida al castellano por Manuel Sacristán, sobre la insustancialidad de las diferencias metodológicas de Ricardo y Marx. Meras apariencias.

Entran a continuación CFL y LAZ en esa teoría: “Lo primero que se nos dice es que esa teoría es, ante todo, unaaproximaciónalos precios. No tiene ni puede tener otro sentido que el de dar cuenta del valor de cambio de las distintas mercancías individuales, o sea, de las proporciones relativas de intercambio de las diferentes mercancías entre sí. Según esta teoría, el valor de cada mercancía individual (es decir la cantidad de trabajo que ha sido necesario invertir en su producción), es lo que determina el precio al que se va a vender en el mercado.En este sentido sostiene que "el valor de cambio de los bienes producidos sería proporcional al trabajo empleado en su producción: no sólo en su producción inmediata, sino en todos aquellos implementos o máquinas requeridos para llevar a cabo el trabajo particular al que fueron aplicados".

Es muy importante abrir aquí, señalan CFL y LAZ en el apartado 1.1.2.2, “un paréntesis para proporcionar una primera aproximación, aunque sea muy esquemática, de la idea de ese mercado en el que los productos se intercambiarían atendiendo a la ley del valor”. No se trata, advierten, de responder ya a la pregunta sobre el sentido de ese punto de partida: “se trata, simplemente, de delimitar con claridad la imagen de un mercado funcionando enteramente según los supuestos referidos de la ley del valor (es decir, según los supuestos que Schumpeter considera un desatino tomar como punto de partida)”.

El lector/a debe seguir aquí el detallado desarrollo argumentativo del ensayo. El punto final de su explicación: “De este modo, aquello que, mientras se respeten las condiciones supuestas, determina el movimiento real de las mercancías, el valor, resulta consistir en algo así como esto: la cantidad de trabajo (simple y abstracto) socialmente necesario cristalizado en una mercancía. El valor, aquello que permite igualar en este mercado "de laboratorio" 30 varas de lienzo y 2 sacos de patatas, es, como nos dice Marx, una especie de gelatina de trabajo humano indiferenciado y abstracto. La ley del valor afirma, por tanto, que en el mercado siempre se intercambian cantidades equivalentes de trabajo humano (simple, abstracto y socialmente necesario)”.

El siguiente apartado lleva por título –“El juicio de Schumpeter y la sanción final "adversa a Marx"-. Con la explicación anterior es suficiente, señalan CFL y LAZ, para preguntarnos “qué sentido puede tener comenzar a "hacer economía" partiendo de una definición de este tipo. Schumpeter no tiene al respecto ninguna duda: "todo el mundo sabe que esta teoría del valor es insatisfactoria"”. ¿Por qué? Este es su resumen: la teoría “no tiene aplicación alguna fuera del supuesto de la concurrencia perfecta, que de hecho, nunca se da”. Aún suponiendo esta, “no se cumple más que si el trabajo es todo de la misma especie y es, además, el único factor de producción”. Mirando las cosas desde la historia de la Economía, sostienen, la teoría del valor fue una especie de culo de saco: está muerta y enterrada.

Nos encontramos, pues, señalan de nuevo, con una paradoja insólita: Marx, el "mayor erudito de su época", "un trabajador infatigable al que nada se le escapaba",toma desde el principio de su obra “la peor de las decisiones: apuntarse al único camino teórico que no llevaba a ninguna parte”. Se apartó el ciudadano de Tréveris con este primer paso “de la línea en la que progresaba mientras tanto la historia de la economía, hasta su resultado actual”.

La resolución de la paradoja defendida por los autores es también tarea del lector. Un apunte para abrir el apetito -“En realidad, como vamos a ver, la interpretación del Libro I (y aún más del resto de El capital) depende directamente del papel que otorguemos a esta Sección 1ª [“Mercancía y dinero”, los tres primeros capítulos de El Capital] y, en consecuencia, de cómo interpretemos la decisión de Marx de adherirse a la teoría del valor”- y la tesis de Schumpeter que CFL y LAZ van a discutir a lo largo de su investigación: “"En la voluminosa discusión que se ha desarrollado acerca de ella [la teoría del valor] la razón no está, en realidad, toda de un lado, y los adversarios han usado muchos argumentos inadmisibles. El punto esencial no es si el trabajo es la verdadera 'fuente' o 'causa' del valor económico. Esta cuestión puede ser de interés primordial para los filósofos sociales que desean deducir de ella pretensiones éticas sobre el producto, y el mismo Marx no fue, por supuesto, indiferente a este aspecto del problema. Pero, para la economía, como ciencia positiva que tiene por objeto describir o explicar objetos reales, es mucho más importante preguntar cómo funciona la teoría del valor basada en el trabajo, en cuanto instrumento de análisis, y lo realmente objetable que se encuentra en ella es que funciona muy mal". No hay que perderse, el aviso es en este caso totalmente innecesario, el desarrollo y comentario de los autores de la lectura schumpeteriana de la noción de explotación marxiana, de la teoría de la acumulación, de la conjetura sobre la pauperización creciente de la clase obrera y de su concepción sobre los ciclos económicos.

El siguiente apartado del capítulo lleva por título “Observación y Teoría. El lugar de la teoría del valor en la arquitectura de El capital” y se inicia con una nota… “Sobre el juicio a Galileo”. ¿Y a qué viene ahora hablar del juicio inquisitorial contra Galileo? Esta es la explicación de CFL y LAZ: “Esta digresión es, en realidad, vital para nuestros propósitos, no sólo porque queremos tomarnos en serio la posibilidad de considerar a Marx el Galileo de la Historia, sino porque sospechamos que si Schumpeter hubiera asistido al nacimiento de la moderna física matemática en el siglo XVI, habría argumentado contra Galileo del mismo modo que le hemos visto hacerlo contra Marx”. Quizás, prosiguen, este paralelismo pueda contribuir a aclararnos el sentido de esta supuestamente insólita decisión de Marx, quien en lugar de acumular "piedra y mortero" en el terreno de lo empírico para, poco a poco, ir aislando regularidades y esbozando posibles leyes por inducción, ha decidido, de modo ciertamente chocante, anclar el punto de partida de la economía en una discusión metafísica con Aristóteles respecto a una supuesta "sustancia valor" inobservable, y lo ha hecho, además, en un lenguaje marcadamente hegeliano, inspirado por la lectura de Hegel.

Nos adentramos, pues, en un nudo esencial de la historia de la ciencia y, si se quiere, de la política europea. Precisamente, sobre este momento decisivo, el historiador Antoni Beltrán, uno de los grandes especialistas mundiales en la obra del autor de Consideraciones y demostraciones matemáticas sobre dos nuevas ciencias, escribió hace años un libro inolvidable: Talento y poder. Un enorme ensayo que está a la altura del gran científico y filósofo pisano y de la infamia estudiada.

Salvador López Arnal en Kaos en la Red

MEDITACION DE AÑO NUEVO....

2011-01-07T11:33:00.002-04:00

“El corazón es el centro de gravedad de la historia, de la literatura y del arte: no porque el hombre ama mucho, sino porque ama MAL”…

Siempre en las postrimerías del año viejo afloran sus penitas, sus añoranzas, los buenos deseos y los “firmes" propósito.

El frescor de la temperatura, la música de las recién pasadas fiestas navideñas y sobre todo la ESPERANZA, nos inducen a pensar un poco mas de lo corriente: a evaluar nuestras propias vidas de la que nunca, si somos sinceros con nosotros mismos, nunca estaremos conformes.

A parte de toda consideración, el viejo año que acaba y el joven que comienza ofrecen una coyuntura siempre meditable y acogedora.

No es por malo, pero muchas veces los avatares y contratiempos de la vida tienden a aislarnos, a enquistarnos solo en nuestros propios problemas en nuestras “cositas “mientras a nuestro alrededor se debaten prácticamente en estertores de agonía cientos de miles de seres, humanos como nosotros, sensibles como nosotros.

La dura batalla que a diario enfrentamos nos endurece. Los contratiempos y desengaños que como ciclónicas ráfagas nos atormenta, nos vuelven esquivos, a veces indiferentes y lo que podría ser peor, siempre dudoso de la sinceridad de los demás.

Con todo no cabe duda que hay gente que sufre…Que hay tente que sufre más que nosotros…Que a esa gente que sufre más que nosotros le debemos un “chin” de calor humano.

Nuestras propias realizaciones no serán jamás efectivas sin las realizaciones de los demás. Esto debemos forzosamente verlo así si es que no respondemos a un criterio atomista de la vida del hombre, de su incidencia en la historia, y en el proceso de su ascensión y desarrollo.

Nosotros, han dicho otros, somos como el plátano, que alcanza su madurez y plenitud en racimo. NO AISLADO.

Será siempre imposible que logremos la plenitud de nuestras propias vidas de nuestra realización, independientes de los demás, completamente solos.

El año que acaba de pasar, así como el que comienza al instante, son como quien la PIEDRA MAGICA de hondas reflexiones para nosotros…Y de RISAS, casi siempre ficticias: y de LLANTOS, siempre, siempre sinceros por aquellos de que son en silencio.

La idea y su concomitante deseo, LA FELICIDAD, nos estrujan como nunca al corazón. Entonces, como nunca, ahora la gente se FELICITA, se desea la felicidad. La que nunca ha sabido tener…La que nunca ha podido poseer. Como nunca ahora, son tan oportunas estas meditaciones.

El escritor francés Andrés Gide cuando en 1895 escribía en su “Diario Intimo” estas palabras> .- “:Las tres cuartas partes de la vida están dedicadas a preparar la FELICIDAD pero no se crea que por eso el último cuarto esté dedicado al disfrute. Estamos demasiado habituados a esa clase de preparativos, y cuando han terminado los nuestros, nos dedicamos a los de los demás, de modo que el MOMENTO PROPICIO SUELE SER DEJADO PARA DESPUES DE LA MUERTE. Tal es la razón de que se tenga tanta necesidad de creer en una vida eterna”….

El pensar de Gide es particularmente realístico y oportuno, somos unos pobre esclavos al servicio del ACONDICIONAMIENTO DE NUESTRA PROPIA FELICIDAD inútilmente por nuestra propia culpa.

No sabemos ser, o como definitivamente ser felices. Le tenemos miedo a la felicidad que es tan simple y tan complicada.

El año 2010 llegó a su fin, ojalá que con el hayan muerto en nosotros también el hombre viejo y hagamos una vida nueva para una nueva y perdurable felicidad, una felicidad que irá de brazos con la sencillez de vida, con el silencio y la plena y satisfecha aceptación de nuestras formas de ser.

Ojalá que con el año que acaba de pasar se consuman con el las cosas que nos hacen tristes y desdichados. Ojalá!....
Por: Karina

HALLAN DIENTES HUMANOS DE HACE 400,000 AÑOS EN ISRAEL....

2010-12-29T19:06:00.000-04:00

ARQUEOLOGÍA

Se pensaba el 'Homo sapiens' procedía de África

Búsqueda: in Los dientes humanos hallados en la Cueva de Qesem.

Efe

Investigadores afirman haber encontrado en Israel los dientes humanos más antiguos de un 'Homo sapiens', que datan de hace aproximadamente 400.000 años, según ha informado la Universidad de Tel Aviv.

Hasta la fecha, los restos de homo sapiens más antiguos tenían 200.000 años y habían sido descubiertos en África. Los resultados del hallazgo los publica el 'American Journal of Physical Anthropology'. "Este es el período más temprano del que hay indicios de la existencia del hombre moderno en el mundo", dice la universidad en un comunicado.

En el estudio participaron entre otros los arqueólogos Avi Gofer, Ron Barkai e Israel Hershkovitz, del departamento de Anatomía y Antropología de la facultura de Medicina.

Los dientes fueron encontrados en la cueva de Qessem, un sitio prehistórico al este de Tel Aviv. Ocho dientes fueron analizados junto a un equipo de investigación internacional. Según los resultados de estas investigaciones, los dientes son muy similares en tamaño y forma a los hallados hasta ahora del homo sapiens.

En Israel fueron encontrados en el pasado restos de 'Homo sapiens' de hace unos 100.000 años, tanto en la región del monte Carmelo, en el norte del país, como en Qafzeh, cerca de Nazaret.

La teoría 'Out of Africa' vigente hasta el momento sostiene que el hombre moderno se desarrolló en el continente africano y desde allí se expandió al resto del mundo.

TEORIA FILOSÓFICA DE DAVID HUME......

2010-12-19T12:42:00.001-04:00

David Hume vierte los conceptos empíricos de Locke duplicados y establece una lógica rígida. Como todos sabemos Locke indica que solamente unos pocos datos tienen cabida en la realidad, Berkeley no acepta ningún dato de la realidad, rechazandolos todos, y solo acepto los fenómenos psíquicos individuales.

Hume niega todo aquello que los sentidos no alcancen: asi, visto un objeto, el color se advierte por la vista, su suavidad por el tacto, y así otras distintas cualidades, pero no alcanza a más. Eso que llamamos sustancia no lo ve. Por qué hemos de admitir como real lo que no vemos?...nos dice. De igual modo argumentó con respecto a la causalidad. Vemos que los objetos se dilatan debido al calor, que es su causa: tampoco se ve la muerte, ni la vida, ni la germinación de las plantas y animales. Es decir, que para Hume nada de eso es real, sólo los efectos. Pero no hay efecto sin causa, luego....

La razón de ese desvarío está en que Berkeley la realidad no la dejó asentada en lo sensible, sino en el espíritu, y esos fenómenos psíquicos son de admitir los fenómenos mismos, pues eso es lo que aparece a la vista, y con aniquilamiento del YO sustancia de Berkeley, Hume nos dió el nihilismo puro.

Es bueno llegar hacia el pensamiento de Berkeley antes de entrar de lleno en Hume, ya que Berkeley sostenía la irrealidad de la materia con el objeto de destruir a los materialistas y librepensadores. Berkeley sostiene que no hay razón para rechazar la realidad de las ideas secundarias, si lo son las compuestas, para él todas son irreales.

Nuestro espíritu navega en un mundo de "ideas" (sensaciones, reacciones y otros compuestos), y entiende que ese mundo ideal o mental donde los objetos se transforman en ideas es representación de otro exterior fuera de nosotros (Platón), y ese mundo objetivo no existe, porque nadie sabe de sí o de su mente. Teoria peregrina y rara, porque para ver un paisaje no es necesario salir de casa: desde el ventanal o balcón lo contemplamos, no por eso desaparece el campo a nuestra vista, es decir, que la realidad contemplada queda ahí, no se desvanece por nuestra visión: el paisaje queda plasmado en la mente independiente del objeto contemplado. Berkeley todo lo vuelve humo. El sensismo de Locke lo llevó al extremo de querer explicar de un modo empirístico el universo, suprimada la materia, reduciéndola a sensación.

En resumen, las funciones del pensamiento se reducen a impresiones, sensaciones y afectos internos. Las ideas pueden ser por asociación, lo que implica la memoria: por semejanza, por contigüidad en el tiempo y por causalidad.

Los unversales los define como un algo confuso por su semejanza individual, que la mente asocia y le da un nombre: es decir, que por un proceso de abstracción de lo concreto y particular saltamos a lo universal, saltando por las circunstancias de tiempo y lugar, y a esa idea forjada por la mente se le da un nombre.

Las sustancias de las cosas no existen, son puras sensaciones, de donde resulta que sustancia y sensación son los mismo.

La conciencia tampoco existe: es un manojo de impresiones subjetivas engañosas que nos son totalmente desconocidas.

La causalidad como la conciencia tampoco existe: es un fenómeno psicológico que crea nuestra mente por la relación del antecedente con el consiguiente y lo reputa como cosa: pero esa cosa (causalidad) es pura ficción mental. En suma, la identidad personal la reduce a manejo de nervios sensoriales e identifica la conciencia con las sensaciones y el Yo se vuelve polvo. No hay responsabilidad, ni libre albedrío, ni conciencia de su yo conscio, de que el hombre es algo más que nervios y sensaciones: éstos son medios, no causa, ni fin.

De moral no podemos pensar mejor cosa. La moral es algo experimental regulado por sensaciones de agrado o desagrado sin fundamento racional: es un movimiento de atracción o repulsión ciego, no responde a un acto sobrenatural movido por un ser personal. Un caballo domado y un hombre educado se mueven por actos ciegos que les lleva por carambola a un fin recto. Esa es la moral de Hume: muy lejos de la evangélica.

De religión tiene un concepto pobrísimo: no es un impulso volitivo, consciente y sobrenatural que eleva al hombre a otra esfera superior. La religión la acepta por el bien que reporta a la sociedad, pero ninguna religión positiva es revelada, milagros y culto son rechazados. Solamente se rige por la religión racional. El hombre debe evitar toda disputa al respecto y contemporizar con todos para vivir en paz consigo mismo y con la sociedad.

A fin de cuentas, que es lo que nos deja Hume?..Para él todo se reduce a fenómenos sensoriales que afectan a la psiquis y ésta la reduce a pensamiento, y el Yo la persona, la conciencia de sí mismo, no existen, porque la causalidad es pura ficción y el efecto es la misma causa, y todo se vuelve sensación, pensamiento, humo, polvo, nada. Es una filosofía que no pasa del tejado, sin problemas morales: anula la persona, el ser responsable, y niega lo sobrenatural porque no se puede experimentar, no puede encerrarse en una probeta de químicas. Su filosfía arrastra al escepticimso, al iluminismo y al nihilismo flotante en la filosofía moderna.

EL CEMENTERIO DE PRAGA.....

2010-12-19T11:37:00.000-04:00

El escritor italiano Umberto Eco, el pasado martes presentó en España, su nuevo libro, El cementerio de Praga, una novela precedida por la polémica y por el odio a los judíos que profesa su cínico protagonista. Un personaje antipático, como para Eco, lo es Berlusconi, “un muerto viviente, un zombi muy peligroso”. Eco, narrador, ensayista y uno de los intelectuales más respetados de la escena internacional, siempre ha sido un gran crítico del primer ministro italiano, Silvio Berlusconi.

Durante las presentación de El cementerio de Praga y cuando se cumplen 30 años de la aparición de El nombre de la rosa, su primera obra de ficción, el autor italiano no escatimó en críticas a Berlusconi y a la actual política de recortes para el mundo de la cultura, situación que ha calificado de “grave”. También alertó sobre la proliferación del populismo y la pérdida de fuerza del Parlamento.

Con esta nueva novela, Umberto Eco, asegura que ha construido el personaje “más antipático de la historia” y de la mano de los documentos de los Sabios Ancianos de Sión, reconstruye la historia del antisemitismo en el siglo XVIII. Eco ha reconocido sentir “fascinación” por los documentos de los Ancianos de Sión y asegura que rastreó, la historia para encontrar pistas de cómo se habían construido dichos documentos.

Según declaraciones del autor: “Los sabios ancianos de Sión se supone que redactaron un panfleto antijudío, que se publicó en Rusia, y que sirvió de excusa a los alemanes. Pero por el libro también pasa el caso Dreifus, Freud, como suministrador de cocaína, y un montón de servicios secretos. Una novela que para el L’Osservatore Romano y para el Vaticano es toda “una sinfonía maligna”.

Eco, explica que todos los personajes de El cementerio de Praga existieron realmente, incluso el abuelo del protagonista, autor de una misteriosa carta al abad Barruel que desencadenó el antisemitismo moderno. Además, la novela lleva incorporada distintas ilustraciones, como por ejemplo, los folletines de aquel tiempo, unas auténticas y otras falsas.

Umberto Eco, concluye diciendo que su nuevo libro, a pesar de hablar de falsificaciones de hace muchos siglos, tiene una vigencia y un parecido increíble a las actuales filtraciones de WikiLeaks. Todo es transparente y el poder necesita de un cierto secreto.

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MARIA VARGAS LLOSA: EL NOBEL NO MA HA DADO NINGÚN PODER....

2010-12-14T17:07:00.000-04:00

Martes, 14 de Diciembre del 2010
Mario Vargas Llosa: El Nobel no me ha dado ningún poder

El escritor aseguró que el premio recibido en Estocolmo es ´algo intenso pero pasajero´. ´Reconoce la literatura, la tradición de cultura y creatividad de los peruanos´, añadió.

Vargas Llosa impedirá posible elección de Keiko Fujimori Nuestro Premio Nobel ya descansa en su domicilio de Barranco Mario Vargas Llosa anuncia que trabaja nueva novela Mario Vargas Llosa se encuentra en Lima y agradece a sus ´compatriotas´
El escritor Mario Vargas Llosa negó hoy en Perú que el Premio Nobel le haya dado ningún poder, pero sí "muchos amigos nuevos" que le han conmovido y que le van a permitir incluso mejorar su idea sobre el ser humano.

En una rueda de prensa celebrada en una terminal aérea, nada más aterrizar junto a su familia en Lima en este primer viaje tras la concesión del Nobel, Vargas Llosa se mostró escéptico con el supuesto poder que ahora tiene.

"¿Qué poder da el premio Nobel? ¿Amplía las tribunas a través de las cuales uno puede manifestarse? Es algo intenso pero pasajero", señaló el escritor, convencido de que el próximo octubre el siguiente galardonado recibirá entonces la fama "y a uno lo empujará a las tinieblas".

Reconoció que el galardón sí le ha procurado "mucha satisfacción y mucho estímulo", además de "muchos amigos nuevos, gente maravillosa que se ha manifestado con tanto cariño", tanto que le ha hecho conmoverse: "Quizá va a mejorar mi idea sobre el ser humano", afirmó sin ironía.

Del mismo modo, negó que el premio lleve aparejada la gloria en vida: "La gloria no me pesa, no creo en ella, la publicidad en torno al Nobel no es la gloria, porque para un escritor el verdadero éxito se vive en la soledad", precisó.

El escritor, que viajó acompañado por 15 familiares directos y numerosos amigos con los que ha compartido la estancia en Estocolmo durante las ceremonias de premiación, dijo sentirse cansado y con ganas de retomar sus rutinas, particularmente las literarias.

Declaró estar enfrascado ya en dos proyectos: un largo ensayo con el probable título de "La civilización del espectáculo" y una nueva novela de la que no dio detalles salvo que se desarrollará en un escenario del norte de Perú.

El prestigioso intelectual, que no rehuyó las preguntas sobre política local, dijo que todavía lee mucho y extrae un gran placer de sus lecturas, y citó entre los autores que más respeta en lengua española a Javier Cercas, para quien tuvo grandes elogios, Javier Marías y Antonio Muñoz Molina, mientras que no quiso mencionar a ningún latinoamericano porque "hay más de los que yo conozco", dijo.

En todo caso, sí proclamó que el Nobel "es un premio que reconoce la literatura y la tradición de cultura y creatividad de los peruanos", y dijo estar satisfecho porque sus paisanos "hayan visto que este premio es suyo".

En el momento de bajar del avión, el escritor peruano recibió un regalo del personal de Iberia, un facsímil del Romancero Gitano de Federico García Lorca, dijeron a Efe fuentes de la compañía.

-EFE-

DESCUBIERTO UN MANUSCRITO DE LEONARDO DA VINCI EN NANTES...

2010-12-07T16:07:00.000-04:00

Trata del vuelo de los pájaros y dormía en una biblioteca desde hace 137 años
AGENCIAS - París - 07/12/2010

Un fragmento de un manuscrito sobre el vuelo de los pájaros que dormía en una biblioteca de Nantes, al oeste de Francia, desde hace casi siglo y medio se ha atribuido ahora a Leonardo da Vinci (1452-1519), según las conclusiones de un experto. Carlo Pedreti, especialista en el genio italiano, explica al diario local Presse Océan que "se trata de notas sobre el aire y el viento, en relación con un estudio sobre el vuelo de los pájaros" y que las escribió en torno a 1504.

Un tesoro manuscrito de Mozart, oculto durante siglos

Una huella dactilar permite atribuir un cuadro a Da Vinci

Leonardo Da Vinci, personaje más influyente de la cultura europea

El texto, presentado ayer a los medios por el teniente de alcalde de Nantes, Jean-Marc Ayrault, forma parte de los fondos de la biblioteca Demy de Nantes desde finales del siglo XIX. Está escrito de derecha a izquierda, la marca de la escritura de espejo de Da Vinci, y fue uno de 5.000 documentos donados a la ciudad de Nantes en 1872 por el rico coleccionista Pierre-Antoine Labouchere. El documento, un trozo irregular de tela hecha a base de algodón de 10 por 20 centímetros, languideció en los archivos locales durante 137 años, hasta la semana pasada, cuando su verdadero valor saltó a la luz gracias a la pista aportada por un periodista de Presse Océan.

El reportero acababa de hacer un viaje a Milán y leyó una biografía del genio del Renacimiento, donde había una referencia al manuscrito. La directora de la biblioteca, Agnès Marcetteau, se mostró escéptica en un principio, entre otras cosas porque trabaja allí desde hace mas de 20 años y ningún investigador le había solicitado ese documento antes. Sin embargo, la búsqueda del manuscrito resultó fructífera dentro de la colección Labouchère, que no había sido analizada en su totalidad.

Marcetteau, convencida ahora, cuenta que el texto aún debe descifrase porque está escrito "en otras lenguas". Por ahora, el contenido del escrito, unas cuantas líneas garabateadas en tinta marrón en un trozo de papel amarillento, sigue siendo un misterio que deben resolver los expertos en este genial pintor, inventor y pensador del Renacimiento, que dibujó la enigmática sonrisa de la Mona Lisa y que en 1486, diseñó un aparato muy similar a los helicópteros de hoy en día. Da Vinci era zurdo y escribía con una muy personal ortografía en lombardo, un dialecto italiano.

La colección Labouchère está resultando una mina. En 2008, entre estos legajos se halló una partitura nunca antes vista de Wolfgang Amadeus Mozart.

EL ESTADO, LA RELIGION Y EL MARTIRIO DE GIORDANO BRUNO....

2010-11-27T19:20:00.001-04:00

Antes de que Galileo comprobara el movimiento de los cuerpos celestes, el filósofo Giordano Bruno se convirtió en el apóstol de las ciencias. Fue quemado en la hoguera por defender la verdad.

Carlos Rivero Collado
Para Kaos en la Red
26-11-2010 a las 18:16

El Mártir de las Ciencias A los que se llama "no-creyentes", son, en realidad, los más creyentes porque creen en las ciencias, que es la creencia más creíble en que se pueda creer.

1-. El Estado y la religión

¿Significa la historia del Vaticano que tengamos que hacerle ahora a la Iglesia lo mismo que ella le hizo a muchos pueblos por tantos siglos?

No.

Los defensores de las ciencias son humanistas porque benefician a todos los seres humanos, no los queman en la hoguera, ni les mienten, ni los torturan, ni los amenazan con el eterno terrorismo del infierno, ni creen que pueda haber un Dios tan monstruoso que, siendo ominipotente, omnisapiente y omnipresente, como dice la Iglesia, pueda haber permitido todas las tragedias que han martirizado a la humanidad por tantos miles de años.

No se debe culpar a la Iglesia por sus crímenes históricos. Sería como acusar a Jimmy Carter por la monstruosidad de Hiroshima o a Barack Obama por la carnicería de Vietnam.

Cada época tiene sus culpas y sus culpables. A Obama podemos acusarlo del empeoramiento de la guerra de Afganistán con el objetivo esencial de aumentar las ganancias de la industria bélica, espina dorsal del Complejo Militar-Industrial-Terrorista, y las entradas multibillonarias de quienes controlan, desde Estados Unidos, el negocio del opio y sus valiosos derivados; pero no podemos inculparlo por el incio de la guerra en ese país, ni por la invasión a Iraq, que ya ha costado más de un millón de muertes, aunque sí por mantener en ese país, padre de la civilización y la cultura, a unos 60,000 soldados para que aseguren la producción de petróleo, robada a Iraq por las compañías transnacionales que han sobornado a la Casa Blanca y el Pentágono con sumas billonarias. Es, sin la menor duda, una guerra de sangre por dinero. Lagos de sangre, montañas de dinero: una Suiza geográfica, pero guerrera.

La Iglesia católica --de hecho, casi todas las iglesias del mundo--, no realiza una labor subversiva que ponga en peligro la integridad constitucional de ningún gobierno, y por ello se debe respetar la libertad religiosa, así como la de los que quieren predicar el ateísmo, el panteísmo, el agnosticismo y cualquier otra idea física o metafísica.

Quienes creemos sólo en las ciencias no debemos temerle al poder ni a la popularidad de las iglesias.

A pesar de su auge actual, la religión se estanca en el pasado y la mentira, mientras las ciencias avanzan hacia el futuro por el sendero de la verdad comprobable; pero hay que poner el estudio de las ciencias en la vanguardia. Y hacerlo de la forma más pacífica posible, a través de la enseñanza, la cultura, la evidencia, lo indudable.

Tenemos que probarle a los que aún no lo saben que, en cuanto a lo dogmático, la Iglesia católica –y todas las demás-- está tan equivocada hoy como cuando decía que la Tierra era el centro del universo y todas las estrellas, incluyendo nuestro sol, giraban alrededor de ella, y mantenía esa opinión de una forma tan absoluta que quemaba en la hoguera a quienes no la aceptaran.

Debemos distinguir, sin embargo, entre la mentalidad reaccionaria de la Iglesia tradicional y las nuevas ideas de algunas sectas religiosas, sobre todo la Teología de la Liberación porque sigue los postulados del verdadero Jesús y los cristianos primitivos. Al plantear que se debe poner más énfasis en las víctimas del pecado que en los pecadores y que la salvación cristiana no puede darse sin la liberación política, social y económica del ser humano, la Teología de la Liberación representa una estupenda rebelión religiosa similar a la de Jesús y sus apóstoles en el Imperio Romano.

Eso no quiere decir, por supuesto, que se debe aceptar una concepción sobrenatural sobre el origen del universo y el surgimiento de la vida en este planeta. El respeto que se le debe tener, por su sensibilidad, a esa secta religiosa, no significa que haya que aceptar el concepto de un ser supremo que esté fuera de la Física. Si existiera algo fuera de nuestra Física, tendría que pertenecer a otra Física, como plantean quienes creen que existen varios universos que no se comunican entre si, lo cual es del todo posible.

Insisto, una vez más, en que si el ser humano no tiene un mínimo de conocimientos científicos que le hagan comprender que no puede haber nada fuera de la materia y que la creación del universo por un ser sobrenatural es una idea tan absurda que sólo puede aceptarse como broma, caerá, necesariamente, en la religión, no sólo porque, por lo regular, el ser humano tiene buen sentido del humor, sino porque, ante su ignorancia, la necesita.

2-. La sorpresa

¿Tiene sentido que después de 74 años de un sistema político que se basa en el materialismo científico, además del histórico, las iglesias de Rusia se hayan visto llenas después de diciembre del 91?

De acuerdo a las estadísticas de algunas fuentes a las que se les puede dar cierto crédito, las proporciones aproximadas de personas no-religiosas en algunos de los países que pertenecían a la Unión Soviética y al campo socialista europeo, son las siguientes --las personas que se declaran así es porque creen o se inclinan a creer, o suspenden el juicio esperando que algún día lo puedan creer, que no hay nada más allá de la Naturaleza, sean ateos, agnósticos, no-creyentes, etc.--:

Rusia, 36 %; Hungría, 35; Latvia, 24; Ucrania, 20; Belarús, 17; Armenia, 14; Lituania, 13; Kazajtán, 11; Albania, 8; Kyrgistán, 7; Rumanía, 5; Polonia, 1.

De acuerdo a estas estadisticas, sólo un 14% de chinos y un 7% de cubanos se declaran "no-creyentes" --debe entenderse que lo que estas dos palabras significan, en rigor, es que no creen en la mentira porque son adictos a la verdad, o sea a las ciencias, pero el significado popular que se les ha dado es todo lo contrario--.

¿Son ciertas estas cifras sobre China y Cuba? Sería una enorme sorpresa que lo fuesen.

¿Cómo se explica que en Vietnam haya un 80% de no-religiosos y en China sólo un 14%?

¿Tiene sentido que haya en varios países capitalistas mucha mayor proporción de personas "no-creyentes" (en realidad son los más creyentes porque creen en las ciencias, que es la creencia más creíble en que se pueda creer) que en los países del ex-bloque socialista, Cuba y China? Por ejemplo:

Suecia, 72 %; Dinamarca, 69; Japón, 65; Noruega, 58; Francia, 49; Alemania, 45; Inglaterra, 39.

La única explicación de esto es que las autoridades de los países socialistas han dejado el conocimiento científico, incluyendo el básico, en las universidades y escuelas superiores, y no han popularizado, a través de todos los medios de difusión masiva, los mínimos conocimientos científicos que habrían logrado que la inmensa mayoría de esos pueblos hubiese abandonado las religiones para acogerse a las ciencias.

Es muy probable, también, que se trate de una estadística errónea, al menos en cuanto a Cuba; pero, que se sepa, hasta ahora el gobierno cubano no ha desmentido esa cifra, o si lo ha hecho, lo desconozco.

Debe haber, insisto, absoluta libertad religiosa, pero es una obligación del Estado, sobre todo si es socialista, eliminar la ignorancia, y la religión ha sido, por miles de años, la más ignorante de todas las ignorancias.

La mejor forma de hacerlo es divulgando, con estudios sencillos que sean asequibles a todos o a la gran mayoría de los ciudadanos, una noción básica del conocimiento científico, sobre todo en astrofísica y genética. Quien posea esos conocimientos esenciales no debe tener dudas sobre el origen del universo –hace unos 13,900 millones de años, de acuerdo al cálculo del científico más importante del mundo actual, Stephen Hawking-- y el surgimiento de la vida orgánica en nuestro planeta, con la amiba unicelular, unos 10,400 millones de años después.

Ciertamente, es un poco más que el cálculo del obispo James Ussher, quien, basado en la genealogía de la Biblia, dijo que Dios creó el universo el domingo 23 de octubre del año 4,004 antes de Cristo, o sea hace 6,014 años, criterio aceptado por la Iglesia por más de tres siglos, que aún no ha desechado.

Para que nadie crea en cosas así, es muy importante la creación de las Escuelas Populares Científicas, que sitúen al alcance de todos los seres humanos el conocimiento de la verdad.

No hay cultura más honorable ni más evidente ni más imprescindible ni más importante que la de las ciencias.

3-. Rebelde contra la mentira

Filippo Bruno nació en Nola, región de Campania, Reino de Nápoles, en el año 1548 –se desconoce el día y el mes--. A los 17 años entró en la Orden Dominica, en el monasterio San Domenico Maggiore de Nápoles, adoptando el nombre de Giordano.

A pesar que desde muy joven mostró rebeldía de pensamiento y afición por los libros prohibidos por la Iglesia, se mantuvo once años en la vida eclesiástica y en una ocasión viajó a Roma para enseñarle al papa Pío V su sistema de memoria, parecido al que hoy se conoce como mnemotecnia, que comenzó a desarrollar desde muy joven. Su sistema le permitió memorizar capítulos enteros, y hasta párrafos palabra por palabra, de los libros que leía una sola vez.

A los 28 años, Giordano renunció a sus hábitos como fraile dominico. Viajó, entonces, al puerto de Noli, en Génova, y después a Savona, Turín y Venecia. Aquí publicó su primer libro "Sobre el Cambio de los Tiempos", en los que ya expresaba, aunque en forma discreta, algunos criterios que diferían del catolicismo.

De Viena fue a Padua y Bergamo y, cruzando los Alpes, entró a Francia, pasó por Chambery y Lyon y se quedó un año en Toulouse, en cuya universidad obtuvo el doctorado en Teología y pronunció conferencias sobre filosofía. En el verano de 1581, a los 33 años de edad, llegó a París.

París no era entonces la capital mundial de la cultura como llegaría a ser un siglo y medio después. Las capitales eran, entonces, Florencia y Amsterdam y, en cierta forma, Roma, a pesar del Papa.

En París, Giordano pronunció decenas de conferencias teológicas y se hizo famoso por su memoria excepcional que algunos atribuyeron a poderes mágicos, aunque él siempre lo negó, aduciendo que era un atributo personal que nada tenía que ver con los misterios. Enrique III manifestó su admiración por los poderes memorizadores de Bruno y por varias de sus conferencias y lo ayudó en su viaje a Inglaterra, adonde llegó como protegido y huésped del embajador francés.

En Inglaterra vivio tres años y en este tiempo terminó algunas de sus obras principales: "Diálogos Italianos", "Sobre la Causa, el Principio y la Unidad", "Sobre el Universo Infinito y los Mundos", "La Expulsión de la Bestia Triunfante", "Sobre el Heroico Frenesí" y otros.

Regresó a París en 1585, creándose varios problemas al plantear sus tesis –más de cien-- contra las ciencias naturales de Aristóteles, aceptadas por la Iglesia.

Al año siguiente viajó a Alemania. Durante dos años pronunció conferencias filosóficas en la Universidad de Wittenberg.

En 1588 fue a Praga, capital entonces del Reino de Bohemia, asociado al imperio austriaco de los Hapsburgo, y fue nombrado profesor en la universidad de Helmstedt, pero tuvo que huir al ser excomulgado por los luteranos, tan fanáticos como los católicos. En este período escribió varias de sus obras: “Sobre la Magia”, “Recuento General del Vasallaje” y “Sobre la Composición de Imágenes, Signos e Ideas”.

A principios de 1591 se hallaba en Francfurt, pero en agosto, creyendo fatalmente que la Inquisición había perdido parte de su poder terrorista, regresó a Italia por invitación del patricio veneciano Giovanni Mocenigo, tratando, sin éxito, que le otorgaran la cátedra de matemáticas en la Universidad de Padua, que un año después ocupó Galileo.

No hay evidencias de que Galileo y Bruno se conocieran cuando aún el primero no había expuesto sus obras y ya el segundo había alcanzado cierta fama.

Hasta marzo de 1592, Bruno fue huésped y tutor de Mocenigo. Este infame aristócrata del incipiente capitalismo comercial traicionó a su maestro, que había tratado de enseñarle la verdad de las ciencias, entre ellas la teoría heliocéntrica de Copérnico que ya los filósofos griegos habían planteado en la Antigüedad, y sus ideas sobre el universo infinito, y lo denunció a la Inquisición el mismo día en que planeaba salir de Venecia para iniciar su regreso a Praga.

4-. La integridad de los principios

El 22 de mayo de 1592, Giordano Bruno fue arrestado por los gendarmes de la Inquisición veneciana. La acusación inicial que se le hizo fue de blasfemia y de creer en la pluralidad de los mundos. Se defendió con gran pericia alegando el carácter filosófico de sus ideas y enseñanzas, admitiendo que tenía dudas sobre algunos de los dogmas de la Iglesia.

A pesar de la crítica cautelosa que Bruno le hizo a los dogmas católicos ante el tribunal veneciano, la Inquisición Romana, controlada directamente por el Papa Clemente VIII, ordenó su traslado a Roma, en febrero de 1593.

Entre sus muchas ideas astronómicas que pugnaban con la Iglesia, Bruno fue más allá de Copérnico y planteó que el sol no era nada más que uno de los tantos cuerpos celestes del universo y que las estrellas eran idénticas a él.

Bruno fue encerrado en la Torre de Nona durante siete años. Ante el terror y el abuso extremo, fortaleció su posición y reafirmó con más fuerzas sus ideas científicas.

En el extenso juicio que se le siguió, las acusaciones principales de la Iglesia fueron las siguientes:

A-. Mantener opiniones contrarias a la fe católica y hablar en contra de ella y de sus ministros.

B-. Mantener opiniones erróneas sobre la Trinidad, la divinidad de Jesucristo y la Incarnación.

C-. Mantener opiniones erróneas sobre Jesucristo.

D-. Mantener opiniones erróneas sobre la misa y la Transubstanciación.

E-. Mantener que hay muchos mundos eternos.

F-. Creer que las almas humanas pueden reencarnar en los animales.

G-. Practicar la magia y la adivinación.

H-. Negar la virginidad de María.

Aunque el tribunal no lo inculpó por defender la teoría heliocéntrica, enfrentándose a la opinión de la Iglesia de que la Tierra es el centro del universo y todos los cuerpos celestes dan vueltas alrededor de ella, se daba por sentado que ésa era una de las causas principales de la Iglesia contra él.

Su juicio fue controlado por el Cardenal Inquisidor Roberto Belarmino, el mismo que tres décadas después obligó a Galileo a abjurar de sus ideas y lo mantuvo preso en su hogar los últimos siete años de su vida.

Bruno estuvo de acuerdo en renunciar a algunas de sus ideas, pero no a que en el universo existen pluralidad de mundos. Belarmino exigió que tenía que abjurar a todas y cada una de sus ideas que no estuviesen de acuerdo integralmente con el dogma católico. Bruno se negó.

Las torturas que debe haber sufrido en esos siete años para que abjurara de todas sus ideas hubieran horrorizado a los monstruos de Abú Ghraib.

Para no morir en la más terrible de todas las muertes, la de ser quemado vivo, Bruno acudió al papa Clemente VIII para que le permitiera hacer una renuncia parcial de sus ideas.

El Papa le exigió una abjuración absoluta e incondicional … algo que nos recuerda la actitud de Truman, tres siglos y medio después, cuando le exigió la rendición a Japón, usando las mismas palabras de Clemente VIII, para obligar al gobierno de Tokío a no aceptar tan insolente ultimatum y, entonces, arrojar las bombas en Hiroshima y Nagasaki, las que, de todas formas, había decidido lanzar.

La Inquisición lo encontró culpable de herejía y lo condenó a morir en la hoguera. Bruno se puso de pie para oír su sentencia y mirando, fijamente, a sus jueces, con palabra serena les dijo:

--Tal vez ustedes pronuncien esta sentencia con más temor del que yo siento al recibirla.

Giordano Bruno fue quemado en la hoguera, en el Campo de Fiori, al centro de Roma, el 17 de febrero del año 1600.

Sus cenizas fueron lanzadas al Tíber, pero su obra y el ejemplo magistral de su heroica vida se mantendrán en la memoria de todas las personas justas del mundo ☼

Carlos Rivero Collado en Kaos en la Red

EL PLANETA MAS INTIMO DE ONETTI......

2010-11-27T19:04:00.000-04:00

Juan Carlos Onetti y su perra la Biche, en su cama, en el piso de Avenida de América, 31, de Madrid.- DOLLY ONETTI

Un libro traza una semblanza familiar del autor uruguayo a través de fotografías inéditas y testimonios de sus más allegados
CAMILO SÁNCHEZ - Madrid - 26/11/2010

Juan Carlos Onetti (Montevideo, 1909- Madrid, 1994) balbuceaba en voz alta sus historias mientras dormía. "¿Dije algo anoche?" preguntaba la mañana siguiente a Dolly, su esposa. "¡Qué lástima! Era un cuento perfecto", se lamentaba cuando su mujer aseguraba no recordar nada. El libro Juan Carlos Onetti Ensayo Iconográfico (Del centro editores), que se presenta el próximo lunes en Madrid, está tejido con recuerdos íntimos. Recuerdos de un escritor cuya fama de huraño, cascarrabias y antisocial que nunca salió de su cama suele eclipsar la versión más terrenal que, irremediablemente, se esconde en la intimidad de todo ser humano.

El libro recopila un total de 327 fotografías, muchas de ellas inéditas, y una sucesión de testimonios y anécdotas de amigos, familiares y escritores que trazan el recuerdo de un Onetti familiar. Más cercano. Un hombre fascinado por el mundo de los niños. El texto recoge la anécdota del abuelo que asumía el papel de ogro para enviar a su nieto Carlos Esteben Onetti a extraer la sangre de alguna víctima. El niño solía regresar con una copa de vino para este infundado ser fantástico, que él sabía de antemano, se trataba de "el agüelo".

La admiración de los escritores queda constatada de sobra. Mario vargas Llosa conoció al autor de El astillero en Nueva York, donde se celebraba un congreso de la prestigiosa asociación de escritores PEN Internacional. En su ensayo El viaje a la ficción. El mundo de Juan Carlos Onetti, el Nobel peruano anota: "No podía imaginar que el autor de aquellas temerarias historias fuera el hombrecillo tímido hasta la mudez y ensimismado que temblaba como el azoque ante la idea de enfrentarse a un micrófono y que, salvo cuando hablaba de algún libro, parecía el ser más desvalido de la creación".

Julio Cortazar, por su parte, satisfecho por una crítica positiva que hiciera Onetti de su cuento El perseguidor, diría: "Para mí es como si me lo hubiera dicho Musil o Malcon Lowry, esa clase de planetas".

El volumen está separado en seis capítulos: Montevideo-Buenos Aires, Madrid, Mundo artístico-literario, Los premios, Libros y revistas y Objetos afectivos. Los editores del libro aseguran que la intención ha sido "fundamentalmente" documental, más que artística. Por eso, el valor de las fotografías, algunas de ellas de la autoría de Dolly Onetti, quien es música y no fotógrafa, tienen un valor cultural, más que estético.

Juan Carlos Onetti fue un hombre que estuvo siempre agradecido con España, el país que le acogió tras la salida intempestiva de su natal Uruguay, en 1975, acosado por la dictadura de Juan María Bordaberry. "Llegué a España con la convicción de que lo había perdido todo, de que sólo había cosas que dejaba atrás y nada que me pudiera aguardar en el futuro. De hecho, ya no me interesaba mi vida como escritor. Sin embargo, aquí estoy, unos cuantos años después, sobrevivido. Esta sobrevida es lo primero que debo a los españoles. Estos años de regalo, en los cuales he vuelto a escribir con ganas, después de mucho tiempo de no hacerlo", diría en 1980 en el discurso de aceptación del Premio Cervantes.

Trabajador absorto solía pedir a su mujer que escondiera la libreta de apuntes cuando se sentía consumido por el trabajo. Servía de poco: empezaban a aparecer papelitos con anotaciones regados por toda la casa. En las mañanas, cuenta su esposa, después de haber escrito toda la noche, anunciaba: "Hay mucho para pasar a máquina". Y prosigue "Si me quejaba de tener los dedos gastados, me retrucaba: 'Mme. Tolstoi copió a mano La guerra y la paz siete veces y tenía setecientas mil palabras'".

"EL ARTE DE VOLAR".....

2010-11-16T18:31:00.000-04:00

CRÍTICA

'El arte de volar' es una obra maestra
ÁLVARO PONS 16/11/2010

El arte de volar, de Kim y Antonio Altarriba ha sido distinguido como el mejor cómic publicado en 2009 al recibir el Premio Nacional de Cómic convocado por el Ministerio de Cultura. Un galardón que no sorprende, en tanto se suma a la larga lista de reconocimiento unánime que la obra ha obtenido (Premio del Salón del Cómic de Barcelona, Premi Nacional de Còmic de Catalunya, Premio Cálamo, Premio de la Crítica...), pero que sigue quedándose corto para evaluar la calidad e importancia que esta obra tiene (y tendrá) para el cómic español.

'El arte de volar', crónica del choque de utopía y realidad en la España del siglo XX

Antonio Altarriba, teórico de la historieta y guionista vocacional en la insurgente historieta de los años 80, rompe con una cómoda trayectoria que lo vinculaba al relato erótico elegante y sensual para zambullirse en un doloroso ejercicio de introspección personal. Su padre se suicidó a los 90 años, se arrojó al vacío desde la habitación de la residencia en un acto de rebeldía final. Un corte de mangas con el mundo incomprensible para su hijo, inexplicable, que poco a poco se transformaba en angustia personal hasta que encontró unas notas, una especie de diario personal, que mostraba una figura muy distinta a la que él conoció como padre. La duda, el misterio de lo acontecido y de esas notas sólo tenía una posible solución: reconstruir desde cero la figura de su padre, armar una realidad diferente a la que su residía en su memoria, acercarse a la figura de un desconocido, de un tal Antonio Altarriba que vivió una larga vida, noventa años en los que quizás fue feliz o quizás desgraciado, que tuvo un hijo, Antonio, y se quitó la vida tirándose desde una ventana.

El arte de volar es esa recomposición de una fotografía rota en miles de pedazos, una labor de relojero paciente que debe encajar todos los mecanismos con precisión pero sin tener plano que le ayude, descubriendo a cada paso la verdad aún a sabiendas a que pueda ser dolorosa. Antonio, hijo, toma la voz de Antonio, padre, para recorrer su peripecia vital, desde el niño que se divertía y reía con la ilusión de poder volar hasta el joven que pronto conoció la dura realidad de una guerra, del hambre de la posguerra y el horror de la dictadura. Descubriendo la vida de su padre, Altarriba da voz también a los olvidados, a los que vivieron el exilio pero volvieron como derrotados, fagocitados por un sistema que los convirtió en meros peones. Antonio Altarriba, padre, fue uno más de esa legión de nombres que no fueron parte de la historia: la historia pasó por encima de ellos. Transformado en una pieza más de un engranaje contra el que luchó, moviéndose en una pantomima de libre albedrío, sólo queda una libertad: decidir cuándo se sale de la máquina, saltar al vacío y elegir, al menos, cómo encontrarse con la muerte. Una caída de noventa años recorrida en apenas unos segundos que su hijo reconstruirá a golpe de sufrimiento y tortura personal.

Un ejercicio intenso y desolador de introspección familiar y sentimental que tenía que saltar todavía a la viñeta. El noveno arte ha sido el lenguaje elegido por obras de reflexión personal tan importantes como Maus, El almanaque de mi padre o Jimmy Corrigan, coincidentes con el cómic de Altarriba en derivar de una forma u otra del análisis de la figura del padre, pero realizadas desde la protección del espacio íntimo que proporciona la autoría total de la obra. Como guionistas y dibujantes, Spigelman, Taniguchi o Ware practicaban un ejercicio de catarsis personal aislada, traducían sus emociones directamente al papel en comunicación directa con el lector. Pero Altarriba, guionista, tenía la difícil elección de dejar en manos de otros el descarnamiento de sus sentimientos. La decisión fue sorprendente: Joaquim Aubert, Kim, el conocido dibujante de Martinez el facha en El Jueves, un personaje ya icónico que había fagocitado casi por completo a su autor. Pero los que recuerdan aquella época de los 80, saben de la inmensa versatilidad de este dibujante, minucioso y de expresividad fluida, que demuestra en El arte de volar hasta qué punto todo calificativo se queda escaso. Ante una obra de sinceridad aplastante, de momentos de emotividad pura y de reflexión pausada, Kim realiza un trabajo brutal de condensación, convirtiéndose en invisible vehículo de la narración de Altarriba. Olvida toda exhibición gráfica para plasmar en viñetas la vida desde la sobriedad compositiva, dejando que mane con naturalidad y dirigiendo al lector con precisión. Combina con habilidad los largos textos donde Antonio, el hijo, reflexiona sobre su padre, en un doble nivel de lectura paralela entre la voz del narrador y la secuencia dibujada, dejando que realidad y reflexión se unan en un tejido común que está hilado por la labor gráfica de Kim, sin dejar que lo literario entierre a lo gráfico. Una inmolación aparente del dibujante que es, en realidad, la demostración palpable de su impresionante trabajo, de una valía incalculable.

Es imposible rehuir la reflexión introspectiva tras la lectura de El arte de volar. Es imposible no sentir que la vida de Antonio Altarriba, padre, es también la de parte de cualquiera de los que han vivido los últimos noventa años de historia de este país. Por sentimientos y emociones, pero también porque relata la historia nunca contada de aquellos que sólo querían vivir un día más, que se vieron defraudados por unos credos e ideologías al final ajenos.

Un viaje en una montaña rusa de alegrías y tristezas, de felicidades y sinsabores, de amores y desamores, que es la vida, en el fondo una falsa ilusión destinada a encontrarse con la dura realidad del cemento. Y el lector, desprevenido, reconvertido a su vez en sosías de padre e hijo, sentirá ese golpe con la misma dureza y severidad: volar sin alas es sólo una ilusión que disfraza a la muerte.

Es difícil sustraerse a la tentación de hablar de una obra maestra. Son pocas las llamadas a realmente merecer ese título, pero si la profundidad, emotividad, sinceridad y la capacidad de llevar a la reflexión son su medida, sin duda, El arte de volar es una obra maestra.

STEPHEN HAWKING DESCARTA LA EXISTENCIA DE DIOS PARA EXPLICAR EL ORIGEN DEL UNIVERSO....

2010-11-07T11:02:00.002-04:00

El astrofísico británico Stephen Hawking.
AP
Efe
Londres

El científico británico Stephen Hawking afirma en un nuevo libro que la física moderna excluye la posibilidad de que Dios crease el universo.

Del mismo modo que el darwinismo eliminó la necesidad de un creador en el campo de la biología, el conocido astrofísico afirma en su obra, de próxima publicación, que las nuevas teorías científicas hacen redundante el papel de un creador del universo.

El Big Bang, la gran explosión en el origen del mundo, fue consecuencia inevitable de las leyes de la física, argumenta Hawking en su libro, del que hoy adelanta algunos extractos el diario The Times.

Hawking renuncia así a sus opiniones anteriores expresadas en su obra 'Una Breve Historia del Tiempo', en la que sugería que no había incompatibilidad entre la existencia de un Dios creador y la comprensión científica del universo.

"Si llegamos a descubrir una teoría completa, sería el triunfo definitivo de la razón humana porque entonces conoceríamos la mente de Dios", escribió en aquel libro, publicado en 1988 y rápidamente convertido en un éxito de ventas.

Argumento contra Newton

En su nuevo libro, titulado en inglés 'The Grand Design' ('El Gran Diseño') y que sale a las librerías el 9 de septiembre, una semana antes de la visita del Papa a Gran Bretaña, Hawking sostiene que la moderna ciencia no deja lugar a la existencia de un Dios creador del Universo.

En esa obra, escrita al alimón con el físico estadounidense Leonard Mlodinow, Hawking rechaza, según el adelanto periodístico, la hipótesis de Isaac Newton según la cual el Universo no puede haber surgido del caos gracias sólo a las leyes de la naturaleza sino que tuvo que haber intervenido Dios en su creación.

Según Hawking, el primer golpe asestado a esa teoría fue la observación en 1992 de un planeta que giraba en órbita en torno a una estrella distinta de nuestro Sol.

"Eso hace que las coincidencias de las condiciones planetarias de nuestro sistema -la feliz combinación de distancia Tierra-Sol y masa solar- sean mucho menos singulares y no tan determinantes como prueba de que la Tierra fue cuidadosamente diseñada (por Dios) para solaz de los humanos", escribe Hawking.

Múltiples universos

Según Hawking, que fue hasta el año pasado profesor de matemáticas de la universidad de Cambridge, puesto que ocupó en su día el propio Newton, es probable que existan no sólo otros planetas, sino también otros universos, es decir un multiuniverso.

En opinión del científico, si la intención de Dios era crear al hombre, esos otros universos serían perfectamente redundantes.

El conocido biólogo ateo Richard Dawkins se felicitó de la conclusión a la que parece haber llegado su colega Hawking: "Es exactamente lo que afirmamos nosotros. No conozco los detalles de la física, pero es lo que he sospechado siempre".

En su libro, Hawking no excluye la posibilidad de que haya vida también en otros universos y señala que la crítica está próxima a elaborar una teoría de todo, un marco único capaz de explicar las propiedades de la naturaleza.

Eso es algo, recuerda 'The Times', que han estado buscando los físicos desde la época de Einstein, aunque hasta el momento ha sido imposible reconciliar la teoría cuántica, que da cuenta del mundo subatómico, con la de la gravedad, que explica la interacción de los objetos a escala cósmica.

Hawking aventura que la llamada teoría-M, proposición que unifica las distintas teorías de las supercuerdas, conseguirá ese objetivo.

"La teoría-M es la teoría unificada con la que soñaba Einstein. El hecho de que nosotros, los seres humanos, que somos tan sólo conjuntos de partículas fundamentales de la naturaleza, estemos ya tan cerca de comprender las leyes que nos gobiernan y rigen el universo es todo un triunfo", escribe el astrofísico.

EL "TERROR FELIZ" DE UN PREMIO NOBEL...

2010-11-04T20:12:00.000-04:00

Mario Vargas Llosa presenta en sociedad su nueva novela, 'El sueño del celta'

JAVIER RODRÍGUEZ MARCOS - Madrid - 04/11/2010

Así hemos contado la presentación de 'El sueño del celta' en directo en Eskup.- Consulta el especial sobre el 'nobel' Vargas Llosa.

Durante el invierno de 1885, catorce países, ninguno de ellos africano, se reunieron en Berlín para repartirse África. Entonces se decidió regalar el Estado Libre del Congo a Leopoldo II, rey de los belgas. Más de dos millones y medio de kilómetros cuadrados de tierra rica en caucho -85 veces el tamaño de Bélgica- fueron a parar a un hombre que había creado un aparato de propaganda para venderse a sí mismo como el redentor de un país al que pretendía sacar del atraso del canibalismo usando la rutilante fórmula de la letra ce: cristianismo, civilización y comercio.

La ayuda de Vero

Lee las primeras páginas de 'El sueño del celta', la novela inédita de Mario Vargas Llosa, Premio Nobel de Literatura 2010

El autor confiesa que vive "un incómodo" desequilibrio desde que ganó el Nobel

Un año antes, un joven idealista norirlandés llamado Roger Casement había acompañado al Congo al explorador Stanley, un mito de su infancia. A su lado descubrió que lo que los europeos habían llevado a África era un repertorio impune de compra y venta de seres humanos, explotación, violaciones, tortura y mutilaciones. Aquella experiencia y otra similar en la Amazonía peruana sirvieron a Casement para redactar dos informes que lo convierten en uno de los primeros europeos en denunciar las atrocidades del colonialismo.

Las casi 900 personas que recibieron ayer con un aplauso cerrado a Mario Vargas Llosa (Arequipa, Perú, 1936) en los Teatros del Canal de Madrid escucharon en silencio al último premio Nobel de literatura, en conversación con Iñaki Gabilondo, hablar de su fascinación por Casement, un personaje real convertido en el protagonista absoluto de El sueño del celta (Alfaguara), la novela que tenía en la imprenta cuando hace casi un mes recibió en Nueva York la noticia del galardón.

Cuando Gabilondo le recordó el silencio literario al que los compromisos del premio habían conducido a muchos de los galardonados, el novelista peruano parafraseó a su maestro Flaubert -"Escribir es mi manera de vivir"- y añadió: "A la hora en que me encierro a escribir no hay Nobel que valga, empiezo a morirme de miedo y de inseguridad, también de placer. La escritura es un terror feliz".

Desde que recibió la madrugadora llamada del secretario de la Academia Sueca, los horarios de trabajo del escritor han saltado por los aires. Además Vargas Llosa confesó ayer que vive "un incómodo desequilibrio" desde que ganó el premio, con apenas dos o tres horas de sueño y problemas para trabajar, producto del acoso mediático. Ayer, pasado el mediodía, el escritor entraba en el auditorio de la Casa de América: allí le esperaban 200 reporteros que rompieron a aplaudir cuando le vieron.

"El mundo ha repetido su visita a Vargas Llosa", dijo Pilar Reyes, directora de la editorial Alfaguara, recordando las horas neoyorquinas que siguieron al anuncio del galardón. El sueño del celta llega a las librerías con una tirada de medio millón de ejemplares (la mitad distribuidos en España) que ayer mismo desembarcaron en 17 países de habla hispana, Estados Unidos incluido. Veintidós editores extranjeros trabajan ya en la traducción de la nueva obra de un clásico vivo que el próximo 10 de diciembre recibirá su premio en Estocolmo.

Después de contar que el anuncio del premio había interrumpido la redacción de La civilización del espectáculo, el ensayo en el que estaba trabajando cuando se levantó el "torbellino sueco", Vargas Llosa respondió a todo lo que le preguntaron pero guardó silencio sobre su discurso de recepción del Nobel. "Voy a guardar el secreto", dijo. Eso sí, aunque lleva cerca de un mes con la cabeza en las nubes no ha despegado los pies del suelo: "Nunca estuvo entre mis aspiraciones literarias ganar el Premio Nobel. Mis ambiciones eran mayores: yo quería escribir buenas novelas", afirmó ayer. "Mi ambición era que mis libros se leyeran como yo leía los libros que me cambiaron la vida".

Uno de ellos fue El corazón de las tinieblas, y en una biografía de su autor, Joseph Conrad, Vargas Llosa se topó con la fascinante figura de Roger Casement. Diplomático británico nacido en el Ulster, su conversión al nacionalismo irlandés tras la experiencia africana le llevó a conspirar con Alemania durante la I Guerra Mundial para impulsar la independencia de Irlanda. Aquella conspiración dio con sus huesos en una cárcel de Londres. "Fue un gran héroe moderno", le dijo Vargas Llosa a Gabilondo.

Hoy apenas nadie lo recuerda ni en África ni en Perú. El escritor lo comprobó cuando viajó a los escenarios de su novela. Comprobó también que buena parte de la situación actual del Congo viene de aquella "vertiginosa brutalidad" de hace cien años. Cuando el escritor viajó a aquel país para documentarse escribió también un reportaje que El País Semanal publicó en enero de 2009. Ayer recordó la que sería primera escena de aquel artículo: un campo para miles, de refugiados y el desgarrador aviso del doctor Tharcisse: "Lo peor no es esto, lo peor son las violaciones. Matan a más mujeres que el cólera, la fiebre amarilla y la malaria".

PAREN EL MUNDO...QUE ME QUIERO BAJAR....

2010-11-02T19:29:00.000-04:00

Dios ha muerto.... F. Nietzsche

Dios ha muerto…F. Nietzsche, cuando el hombre llega a su madurez intelectual debe cambiar la moral de origen sobre todo religioso por la verdad.

Elaine Castro

Uruguay para Kaos en la Red

2-11-2010 a las 2:06

PAREN EL MUNDO QUE ME QUIERO BAJAR

Dios ha muerto…F. Nietzsche, cuando el hombre llega a su madurez intelectual debe cambiar la moral de origen sobre todo religioso por la verdad.

El Übermensch ha de ser un hombre desgajado de toda forma de trasmundo, de todo paradisíaco más allá, de todo mundo celestial. Será fiel a la "tierra", lo que quiere decir, a su destino y a la realidad. La mediocridad de la moral occidental, vigente desde el triunfo del cristianismo, entrará en su definitivo ocaso.

Que significa ser fiel a la tierra? Tanto Hegel como Platón convierten a la diferencia en objeto de servicio , solo observando lo diferente reafirmo mi identidad, toda diferencia que surge de la negación del espíritu está al servicio del logro de la verdad absoluta y cuando Hegel dice “toda” piensa en el pasado y tambien en el futuro.

Cuando hablamos de identidad lejos estamos de caer en paranoias chovinistas ya que es bien sabido que son otros y variados los factores que influyen sobre la idiosincrasia de un pueblo, por lo cuál mas alla de fronteras políticas, las diferentes áreas poseemos características que nos hacen diferentes no como género, sino como miembros de una nación .

Es de acuerdo a lo expuesto; situación desfavorable para EUA, es que el imperio a través de la hegemonia cultural (harto indagada por Gramsci), ejerce el total control de las formas de relación y producción de sus paises subordinados ya sea por medio de controles económicos “absolutos” donde se incluyen hasta las propiedades intelectuales o por medios bélicos a la mejor manera del imperio romano.

Si hacemos un análisis del nuevo orden mundial nada escapa a las garras del cóndor, plan que aún no ha terminado, muchos veces alimentado por los gobiernos latinoamericanos, muchos podrán decir: democráticamente electos por el pueblo…

Mientras escribo estas lineas pasan mil cosas por mi cabeza, en busca de explicaciones y fundamentos a sabiendas que los precios de las decisiones de las altas esferas los paga el pueblo; a modo de diapositivas me asaltan diferentes imágenes de lo sucedido estos últimos meses y que no podemos dejar de cuestionar para bien o para mal , la concurrencia de presidentes seudo izquierdistas a la asunción de Santos, de Piñera, la presencia de Evo en el salvamento de los 33 mineros en Chile, el viaje de Ahmadineyad a EUA más precisamente a la ONU, Assange entrevistado en la CNN, el asesinato del comandante Briceño bajo la operación Sodoma, la masiva concurrencia de figuras ilustres al entierro del ex presidente de Argentina Nestor Kirchner, la detención de Manuel Olate en Chile…

Repaso:

-Santos: Al menos 22 activistas, un periodista y un juez fueron asesinados en los primeros 75 días del gobierno de Juan Manuel Santos en Colombia, denunciaron varias ONG ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH).

-Piñera: en año 1982 Eugenio Silva Risopatrón, representante de la SBIF, entabló demanda criminal en contra de Sebastián Piñera, a la sazón Gerente General del Banco de Talca, y algunos ejecutivos de esa entidad por los delitos de defraudación (estafa), infracción a la Ley de Bancos y otros cargos dañosos contra Piñera.

-Evo: presidente de Bolivia al lado del presidente de Chile, Sebastián Piñera presencia la continuidad del rescate de los mineros atrapados hace 70 dias.

-Ahmadineyad: El presidente iraní viajó a Nueva York para participar en la Asamblea General de la ONU y abrió un nuevo frente de polémica al implicar a estados Unidos en los atentados del 11 de setiembre en esa ciudad y Washington y pedir que se abra una investigación.

-Assange: planta enfadado a una periodista de la CNN en plena entrevista

-Jorge Briceño:, alias el Mono Jojoy, jefe militar de las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia (FARC) fue abatido en un operativo en la Macarena, Meta (centro) de Colombia.

-Nestor kichner: Una multitud acompañó el féretro del ex presidente Néstor Kirchner desde su llegada al aeropuerto local hasta el cementerio municipal

-Manuel Olate: Detienen en Chile a Manuel Olate, militante del PC chileno e integrante del Movimiento Continental Bolivariano. Santos pide su extradición a Colombia. Comunicado del MCB y rueda de prensa.

Debo decir que esta última noticia me quitó el sueño la noche de ayer, me perturbo y me perturba , no solamente en lo personal debido a posiciones político partidarias sino por la cantidad de implicancias que el propio hecho encierra, lo cuál me lleva a la conclusión de que los que luchamos por un mundo mejor no tenemos ningun tipo de garantias en ningun lugar del planeta, a ésto le podemos agregar una cantidad inmensa de adjetivos muchos de ellos subjetivos y de carácter emocional, pero hay otros profundos, objetivos y analíticos que son los que debemos poner en este momento sobre el tapete, la impunidad en este desangrado continente data de cinco siglos y lo resumo en una frase de Galeano: “nos mean y nos dicen que llueve”.

Refiriéndome al resto de los ítems anteriores en este momento solo tengo lugar para los adjetivos subjetivos y emocionales, Santos es un asesino con todas las letras, Piñera convirtió la desgracia minera en un show mediático gracias a un pueblo de frágil memoria, Evo en dicha oportunidad sólo vaticino resultados positivos a partir del diálogo para los Mapuches, Ahmadineyad y Assange “chapeu”, una rosa roja para el mono y en cuanto a los K me reservo el derecho de opinión.

Muchos podrán fundamentar algunas incoherencias: en lo que llamamos relaciones diplomáticas y protocolo, otros que es bueno a pesar de las diferencias mostrar una américa unida ante los ojos del imperio y asi sucesivamente, yo solo digo que mientras hagamos caso omiso a la hipocresía que nos rodea contribuimos y contribuiremos a alejarnos de una sociedad mas justa y mas equitativa y reitero toda diferencia que surge de la negación del espiritu está al servicio del logro de la verdad absoluta y cuando Hegel dice “toda” piensa en el pasado y tambien en el futuro.

QUE VUELVEN LOS CLASICOS RUSOS!....

2010-10-28T20:42:00.000-04:00

Títulos de Tolstói, Dostoyevski y Leskov regresan en nuevas traducciones en una colección de El Aleph y Mario Muchnik
ABEL GRAU - Madrid - 28/10/2010

Junto a su tortuosidad existencial y sus incursiones en los abismos de la conciencia, Dostoyevski también tenía su punto cómico. En una de sus novelas menos conocidas, Stepanchikovo y sus moradores, el autor ruso narra las andanzas de un trepa arrogante y haragán, sobrino de un coronel retirado, que viaja invitado una temporada a la casa de campo de su tío. Y bien que se arrepienten, el militar y todos los habitantes de los alrededores, cuando ven cómo el nuevo huésped impone su ley despótica y bufonesca. "Es el Tartufo ruso", resume el editor de El Aleph, Bernat Puigtobella.

Stepanchikovo y sus moradores es uno de los tres títulos con los que la editorial El Aleph y el Taller de Mario Muchnik se proponen recuperar las grandes obras de la literatura rusa en traducción directas de la lengua original, según ha señalado Puigtobella en la presentación de la colección en el Centro Cultural Blanquerna, en Madrid, a la que han asistido el editor Mario Muchnik y Xavier Mallafé y Fèlix Riera, directivos editoriales del conglomerado Grup 62. Los otros dos títulos iniciales son Una familia venida a menos, de Nikolái Leskov, vertida por Jorge Ferrer ("un Quijote que comete todos los errores posibles, en medio del declive de la nobleza rusa", según Puigtobella), y Guerra y Paz, de Liev Tolstói, que reedita la traducción de Lydia Kúper, de 2003 -considerada canónica-. La propia Kúper, de 99 años y que firma la versión de Stepanchikovo, no ha podido acudir a la presentación, debido a su delicado estado de salud.

La caducidad de las traducciones

La nueva colección, que nace con el ánimo de convertirse en referencia, pone el acento en la calidad de las nuevas traducciones directas. "Una traducción, cuando es muy buena, dura entre 30 y 40 años", ha advertido Muchnik, fundador del histórico sello editorial que lleva su nombre. Y ha puesto como ejemplo la que efectuó Kúper sobre el texto original de Guerra y Paz, publicada en 2003. "Es la versión más fiel al original", ha explicado, "porque parte del texto que el propio Tolstói aprobó para su edición". Muchnik ha precisado, además, que otras traducciones, como la que publicó Mondadori hace cinco años, presentan diferencias argumentales considerables porque parten de un texto anterior que no contaba con la autorización del autor.

En su operación de rescate del universo literario ruso, los editores ya tienen prácticamente listos los dos próximos títulos: Del álbum de un cazador, de Iván Turguéniev, traducida por James y Marian Womack, y la trilogía autobiográfica de Sergéi Aksákov (Un caballero ruso, Años de infancia y La flor escarlata), cuya traducción firma Marta Rebón, autora de la versión de Vida y destino, de Vasili Grossman (Galaxia Gutenberg), Premio de Traducción Borís Yeltsin.

EL DIOS DE KANT.....

2010-10-27T09:36:00.000-04:00

Alfonso Fernández Tresguerres
A la memoria de Inmanuel Kant (22/4/1724-12/2/1804) en su bicentenario

Se conmemora este año (y este mes) el segundo centenario de la muerte de Inmanuel Kant. Sean, pues, estas páginas no sólo de crítica, sino también de homenaje a su egregia figura. Ambos conceptos, homenaje y crítica, o, si se quiere, homenajear criticando, sólo resultarán contradictorios para quien entienda que valorar y apreciar la obra de un filósofo (o la de cualquiera en general) no puede hacerse más que por la vía del ciego servilismo o de la permanente alabanza, sin advertir que la verdadera grandeza (merecedora de nuestro reconocimiento) de quienes nos han precedido en esta inacabable labor de tejer y destejer Ideas estriba en suministrarnos nutrientes capaces de estimular nuestro propio pensamiento, en que nos den que pensar.

La filosofía de la religión de Kant, o más en concreto, su concepción de Dios, es una de las cuestiones más sorprendentes y chocantes de su obra. Intentaré explicar por qué, y lo haré en dos momentos: comenzaré por constatar un hecho y luego aventuraré una hipótesis (o mejor: dos).

1) el hecho es éste: la reflexión kantiana sobre Dios da la impresión de resultar contradictoria e incongruente. Contradictoria en la medida en que en distintos periodos y momentos de su vida y, por tanto, de su obra, Kant parece haber defendido posiciones distintas al respecto. Verdad es que podría argüirse que no existe tal contradicción, y sí, sólo, una evolución, encontrándose su pensamiento definitivo en las dos primeras Críticas: desmoronamiento de la Ontoteología, en una, esto es, demostración de la imposibilidad de probar racionalmente la existencia de Dios, y postulación, en la otra, de dicha existencia como una exigencia del mundo moral (lo que obliga a «negar el conocimiento para dejar paso a la fe»). Volveremos sobre esto. Pero, en cualquier caso (y vamos con la incongruencia), el postulado Dios resulta incongruente; mas incongruente no ya con la propia vida de Kant, caracterizada por un ateísmo práctico, porque, independientemente de que con esto entraríamos en cuestiones de tipo psicológico que no tendrían probablemente mayor relevancia (al fin y al cabo, lo que debe importarnos es lo que Kant dice, no lo que Kant hizo), si el Dios de Kant fuese el Dios del deísmo, en el que se rechaza toda forma de culto, tal incongruencia quedaría sensiblemente mitigada: un deísta vive como un ateo, entre otras cosas porque seguramente lo es en el fondo. Tampoco incongruente con las posiciones defendidas en la Crítica de la razón pura, que podría ser leída (como tantas veces se ha hecho) en clave agnóstica: Kant habría probado que no se puede demostrar que Dios exista, pero tampoco que no exista, y, desde esta perspectiva, su propia vida (su ateísmo práctico) sería un ejemplo de lo insostenible de la posición del agnóstico; insostenible no ya en términos teóricos o lógicos (como ha querido ver Hanson), sino prácticos: es imposible vivir como un agnóstico, porque, en último término, uno va a misa o no va, o si se quiere decir con mayor seriedad, uno cree o no cree. La incongruencia del postulado Dios tiene lugar en el propio contexto en el cual se postula, es decir, en el contexto de la filosofía moral, en la Crítica de la razón práctica: los fundamentos de la moral tal como ahí son expuestos no sólo no exigen el recurso a Dios, sino que el postular su existencia, como Kant hace, es lo que, a mi juicio, resulta incongruente (y contradictorio) con los fundamentos mismos. Veamos todo esto con un cierto detenimiento.

A la muerte de Kant (el 12 de febrero de 1804), eran muy pocos los que ponían en duda (y en Königsberg nadie) que Kant no era creyente, en el sentido ortodoxo y habitual del término, o si se quiere decir en términos positivos, que Kant era un ateo o que al menos vivía como tal. Incluso hubo quien (como Borowski, uno de sus primeros discípulos y biógrafos) estimó oportuno no asistir al entierro, por temor a que sus aspiraciones políticas o académicas se viesen truncadas si su nombre era asociado en exceso al de Kant.

Oigamos sobre lo que de este ateísmo (por lo menos práctico) nos dice uno de sus últimos biógrafos: «Aunque Kant había alimentado en su filosofía la esperanza de una vida eterna y de un estadio futuro, en su vida personal se había mostrado muy frío hacia tales ideas. Scheffner le había oído a menudo burlarse de las plegarias y de otras prácticas religiosas. La religión organizada lo sacaba de quicio. Para todos los que lo trataron directamente, era evidente que Kant no creía en un Dios personal. Habiendo postulado a Dios y a la inmortalidad, él mismo no creía en ninguna de estas cosas. Su meditada opinión es que tales creencias son exclusivamente una cuestión de 'necesidades individuales'. Y Kant no sentía tal necesidad».{1}

Y ya en el terreno de las anécdotas, podemos recordar que cuando tras la toma de posesión del rector de la Universidad se dirigía la comunidad universitaria a la catedral para la celebración de un oficio religioso, Kant pasaba de largo ante la puerta de la iglesia, excepto (como es lógico) que el rector designado fuese él mismo.

La Crítica de la razón pura, por su parte, supone, como es sabido, la completa demolición de cualquier intento de demostrar racionalmente la existencia de Dios. ¿Por qué motivo no dio Kant el paso de asumir la que diríase ser la conclusión lógica de todo ello, a saber: negar tal existencia (lo que, por lo demás, parecía ser conforme a sus propias convicciones personales)? ¿Por qué no complementó su ateísmo práctico con un ateísmo teórico, sino que, al contrario, parece abrir un abismo y una contradicción entre su vida y su pensamiento? Pero, ¿existe realmente tal abismo y tal contradicción?

Ciertamente, Kant nunca dio ese paso a un ateísmo teórico plenamente asumido y representado, sino que, como resulta sobradamente conocido, en la segunda de sus Críticas se decanta por postular la existencia de Dios como una exigencia de la moralidad. Repitiendo la argumentación expuesta en un escrito de 1786, titulado «¿Qué significa orientarse en el conocimiento?», la Crítica de la razón práctica defenderá como principio insoslayable de la racionalidad moral el que la mayor moralidad se vea siempre acompañada de la mayor felicidad, esto es, que la máxima fidelidad a la ley moral se corresponda, al mismo tiempo, con la máxima felicidad. Ahora bien, resulta extremadamente discutible e ingenuo que ello pueda ser así en este mundo, en el que no siempre vemos (más bien al contrario) que el más virtuoso sea también el más feliz. Sin embargo, ese supremo bien (la unión de moralidad y felicidad) es, en opinión de Kant, un principio irrenunciable de la razón práctica: la alternativa a él es la desesperación (¿es ésta una de las fuentes del existencialismo?). Y si es ilusorio esperar que la línea de la moralidad y la de la felicidad lleguen a confluir en este mundo (más bien semejan ser paralelas), entonces no cabe sino postular que habrán de juntarse en el más allá. Mas tal confluencia presenta dos exigencias inmediatas, aunque indemostrables, y que, por lo mismo, únicamente podrán presentarse como postulados de la razón práctica, a saber: la existencia de Dios y la existencia de un alma inmortal.

Seguramente no pueda decirse que las obras anteriores a 1786 contradigan completamente las conclusiones alcanzadas en la KPV, pero uno tiene la sensación (habría que realizar una investigación pormenorizada al respecto) de que Kant no es tan riguroso respecto a la necesidad de acudir a Dios para fundamentar la moral. Incluso cuando el año 1766, en Los sueños de un visionario explicados por los sueños de la Metafísica, da por zanjada su preocupación por los espíritus («En adelante dejaré de lado como concluido y resuelto todo el tema de los espíritus, un extenso apartado de la metafísica. Es algo que ya no me interesa»{2}), se podría acaso esperar que entre tales espíritus incluyese al propio Dios. Sin embargo, es obvio que tampoco son exactamente lo mismo las historias de fantasmas de Swedenborg que Dios. Y del mismo modo, cuando Kant, en esa misma obra (podrían aducirse otros textos en los que insiste en la misma idea) afirma que «parece más adecuado a la naturaleza humana y a la pureza de las costumbres fundar la espera del mundo futuro en los sentimientos de un alma de buena índole que, por el contrario, fundar su buena conducta en la esperanza del otro mundo»,{3} resultaría probablemente precipitado afirmar que dichas palabras contradicen las posiciones de la KPV, pues lo que Kant está afirmando es que no puede establecerse la moral sobre la religión, sino sólo en sí misma, pero no declara absurda la esperanza de que exista otro mundo en el que sea recompensada la acción moral. O si se quiere decir de otro modo: la religión no puede ser el principio de la moral, pero sí su conclusión. En las Lecciones de Ética (impartidas por Kant entre 1775 y 1781), se afrima lo siguiente: «La religión no es el punto de partida de la moral, sino que, por el contrario, las leyes morales están orientadas al conocimiento de Dios. Situando la religión antes que la moralidad, ésta habría de guardar alguna relación con Dios y ello daría lugar a tomar a Dios como un poderoso señor al que se ha de halagar. Toda religión presupone una moral; luego esa moralidad no puede ser derivada a partir de la religión (...) La ley moral es así un ideal dentro de mí; debo seguir la idea de la moralidad sin albergar al mismo tiempo la esperanza de ser feliz, y esto es algo sencillamente imposible. Por consiguiente, la moral sería un ideal de no haber un Ser que ejecutara tal ideal, por lo que ha de existir un ser que dote a la ley moral de fuerza y realidad. Ser que, por descontado, habrá de ser santo, bondadoso y justo. La religión proporciona a la moralidad un peso específico y debe ser el móvil de la moral. En este punto se ha de reconocer que, quien se haya comportado de modo tal que sea digno de la felicidad, también puede esperar alcanzar dicha felicidad, puesto que hay un Ser que puede hacerle dichoso (...) Hay un paso natural de la moral a la religión»{4}. De nada de esto se podría afirmar rotundamente que atenta contra las posiciones que Kant mantiene en su segunda Crítica; y sin, embargo, en esas mismas Lecciones de Ética, Kant afirmará también que: «La moralidad no ha de rebajarse, tiene que ser recomendada únicamente por sí misma; el resto –incluida la recompensa del cielo– nada tiene que ver con ella, pues por su mediación sólo me hago digno de la felicidad»{5}.

Da la impresión de que lo que el Kant anterior a 1786 quiere decir es que el comportamiento auténticamente moral es aquél que se fundamenta y se basa en sí mismo, y no en interés alguno (incluida la recompensa celestial); pero, al mismo tiempo, que la vida moral nos hace dignos de la felicidad, que «no es el fundamento, el principio de la moralidad, pero sí un corolario necesario de la misma»{6}. La diferencia estriba acaso en que en la Crítica de la razón práctica el postulado de la existencia de Dios (como el de la inmortalidad del alma) implicaría que sólo Dios puede proporcionar sentido al mundo de la moralidad, en tanto que hasta ese momento Kant parece pensar que la moral tiene pleno sentido en sí misma (o más aún: que sólo lo tiene en sí misma), sin que ello implique declarar absurda o irracional la esperanza de una felicidad ultraterrena. En la KPV diríase, en cambio, que únicamente la esperanza de esa felicidad ultraterrena, recompensa a la acción moral (el bien supremo) dota de fundamento a la moralidad, al punto de que Kant podría dar por bueno aquello que Dostoievski ponía en boca de Iván Karamazov: «Si no hay Dios, todo está permitido». Por el contrario, la postura de Kant hasta 1786 parece ser que si no hay Dios, eso no me exime de obligaciones morales, pero si lo hay, mejor. De hecho, el propio Kant así lo afirma expresamente (y en un tono no menos frívolo del que yo acabo de utilizar): «Tampoco la razón humana está suficientemente dotada de alas como para atravesar nubes tan altas como las que nos ocultan los secretos del otro mundo; y a los curiosos que tan solícitamente piden noticias sobre ellos, se les puede dar una respuesta sencilla, pero muy natural: que lo más aconsejable sería que se dignaran tener paciencia hasta haber llegado allí»{7}.

Sin duda, resulta sorprendente que Kant no sólo no terminase prescindiendo por completo de la hipótesis Dios, sino que acabe por concederle el lugar tan preeminente que ocupa en la Crítica de la razón práctica, cuando lo cierto es que el postulado Dios entra en contradicción con la propia doctrina ética defendida en tal obra. Al menos, a mí no me resulta fácil entender cómo tras haber recusado Kant las éticas de la felicidad, se decante, finalmente, por considerar ésta una exigencia ineludible para dotar de sentido al ámbito de la moralidad. Cierto que se podría argüir que el rechazo de Kant de las éticas materiales se basa en el carácter relativo de su contenido, y, en concreto, lo relativo de la felicidad misma (lo que imposibilita el proyecto de construir una ética establecida sobre principios morales absolutos y con valor a priori). Frente al relativismo de esta felicidad inmanente, la felicidad trascendente, otorgada por un Dios dispensador de premios y castigos, como justo colofón al comportamiento moral, tendría carácter absoluto y concluso. Ahora bien, al margen de que resulta muy discutible que una argumentación tal sea sostenible, lo cierto es que aunque la felicidad ultraterrena pudiera considerarse en algún sentido menos relativa, lo que resulta indudable es que ha de ser vista, en todo caso, como más metafísica (mejor aún: como puramente metafísica).

Pero es que, además, ¿hasta qué punto la esperanza en una felicidad en el más allá no compromete el carácter desinteresado de la genuina acción moral? Si el auténtico comportamiento moral consiste en actuar por estricto respeto al deber, y no por ningún otro móvil egoísta o interesado, ¿la postulación de una tal felicidad no supone, justamente, introducir en el juego de la moralidad un móvil de tales características? Y, en último término, ¿qué lugar queda en ese contexto para la autonomía moral? Desde el momento en que se postula la existencia de Dios y de una alma inmortalidad, receptora de premios o castigos, ¿no cabe siempre la posibilidad de que se actúe para alcanzar unos y evitar los otros? Porque, de ser así, la ética kantiana se hallaría expuesta al mismo peligro de deslizamiento hacia la heteronomía moral que cualquier otra ética religiosa.

Todo lo que hemos venido diciendo, a saber: desde el ateísmo práctico de Kant, hasta sus titubeos respecto a Dios y su relación con la moralidad, y finalmente las dificultades, más que soluciones, que el postulado Dios viene a introducir en los principios mismos del formalismo moral, hace que resulte sorprendente (tal vez esto no sea más que la mera opinión de un mal lector) que Kant no optase, de una manera definitiva, por desprenderse del todo de Dios y dar el paso a un ateísmo plenamente representado en el aspecto teórico. ¿Por qué?

Vamos, pues, con la hipótesis prometida al principio de estas paginas. O mejor, con las hipótesis, porque creo que dos son las que pueden ser propuestas: de carácter filosófico, una; político, la otra.

La primera tiene que ver directamente con el deísmo. Según esta hipótesis habría sido éste el que habría bloqueado el paso de Kant hacia el ateísmo.

Seguramente el escrito kantiano en el que con más firmeza cabe apoyarme para defender la tesis de su relación con el deísmo es La religión dentro de los límites de la mera razón, publicado el año 1793. Las primeras palabras de esta obra (las primeras del propio prólogo) son para reafirmarse en que la moral puede fundarse en la razón misma, sin necesidad de apelar a ninguna instancia externa a ella: «La Moral en cuanto que está fundada sobre el concepto del hombre como un ser libre que por el mismo hecho de ser libre se liga él mismo por su razón a leyes incondicionadas, no necesita ni de la idea de otro ser por encima del hombre para conocer el deber propio, ni de otro motivo impulsor que la ley misma para observarlo.»{8} Sin embargo, inmediatamente aclarará Kant que, si bien la moral no necesita de un fin que preceda a la determinación de la voluntad, es decir, no necesita de la representación de un fin como fundamento, sí se puede pensar que tenga relación con un fin tal, mas en tanto que consecuencia de la propia ley moral: «Así –escribe–, para la Moral, en orden a obrar bien, no es necesario ningún fin; la ley, que contiene la condición formal del uso de la libertad en general, le es bastante. De la Moral, sin embargo, resulta un fin; pues a la Razón no puede serle indiferente de qué modo cabe responder a la cuestión de qué saldrá de este nuestro obrar bien, y hacia qué –incluso si es algo que no está plenamente en nuestro poder– podríamos dirigir nuestro hacer y dejar para al menos concordar con ello.»{9} En consecuencia: «la Moral conduce ineludiblemente a la Religión, por lo cual se amplia, fuera del hombre, a la idea de un legislador moral poderoso en cuya voluntad es fin último (de la creación del mundo) aquello que al mismo tiempo puede y debe ser el fin último del hombre.»{10}

Hasta aquí nos estamos moviendo en un paraje ya conocido: el mismo, seguramente, que se dibuja en la Crítica de la razón práctica. La novedad es que en La religión dentro de los límites de la mera razón comenzamos a ver claro (acaso por vez primera) de qué religión se está hablando, cuál es esa religión a la que, en palabras del propio Kant, conduce ineludiblemente la moral. Se trata de un religión en la que el Hijo de Dios no es más que un ideal: el ideal del ser humano perfecto (¿acaso la voluntad santa?); una religión en la que (como había señalado Kant a Lavater, en una carta fechada el 28 de abril del año 1775), el predicador, esto es, Jesucristo ha de ser distinguido drásticamente del propio Dios; mas también una religión en la que (como se afirma en la obra de la que hablamos) la adulación a tal predicador, lo mismo que la plegaria o la devoción resultan irrelevantes, las historias milagrosas superfluas, y la oración es considerada mera práctica fetichista y supersticiosa. Una religión, en suma, que no parece ser otra que la religión natural del deísmo.

Es probable que para entender adecuadamente a alguien, más que en lo que dice, hay que fijarse en lo que no dice porque considera innecesario hacerlo, ya que lo da por supuesto. Y es casi seguro que Kant da por supuesto el Dios del deísmo, hasta el punto de que tal vez se hubiese sorprendido de haber podido saber que poco después de su muerte irrumpiría, con toda su fuerza, la negación explícita de Dios, es decir, el ateísmo contemporáneo. Pero tal escenario intelectual ya no es el de Kant; en el suyo, Dios, más que una idea que se tiene, parece ser una creencia en la que se está (por decirlo echando mano de la celebre distinción orteguiana), y acaso por eso, Kant no fue capaz de dar el paso a la negación directa de Dios, manteniéndose (lo mismo que Voltaire) en esa suerte de ateísmo cortés que es el deísmo. En este contexto parecen cobrar pleno sentido aquellas palabras de Bonald, según el cual: «Un deísta es un hombre que aún no ha tenido tiempo de hacerse ateo.» Según esto, Kant (al igual que Voltaire) no lo tuvo nunca.

Mas habría que añadir que tampoco lo tuvo muy fácil (ahora en términos meramente políticos), para hacerse ateo. Llegamos así a la segunda hipótesis (a la que aludía anteriormente) capaz de ofrecer alguna explicación de por qué no dio Kant el paso a un ateísmo plenamente asumido desde el punto de vista teórico.

La Prusia de Federico Guillermo II no era el lugar más adecuado para declararse ateo. Al igual que la acusación de asebeia en la Grecia que conocieron Protágoras o Sócrates, ser sospechoso de falta de piedad, era en la Prusia de Kant algo que convenía evitar si uno no deseaba hacerse acreedor de medidas desagradables.

Poco después de la publicación de La religión dentro de los límites de la mera razón, concretamente el 1 de octubre de 1794, Wöllner, cumpliendo órdenes del rey, se dirige a Kant en los siguientes términos: «Nuestra más excelsa persona viene observando con gran disgusto que desde hace tiempo utiliza usted su filosofía para distorsionar y evaluar negativamente muchas de las enseñanzas cardinales básicas de la Sagrada Escritura y del cristianismo, sobre todo en su obra La religión dentro de los límites de la mera razón, como también en otros tratados más breves. Esperábamos mejores cosas de su parte, como usted mismo puede comprobar; pero usted ha preferido actuar irresponsablemente contra su propio deber como maestro de la juventud y contra nuestro paternal propósito, que usted conoce muy bien. Exigimos de usted inmediatamente el informe más completo y exhaustivo sobre sus actividades, y esperamos que, para no aumentar aún más nuestra desaprobación, evite en el futuro comportamientos semejantes... De no hacerlo, debe usted esperar medidas desagradables por su obstinación continuada.»{11}

Casi treinta años antes (exactamente el 6 de abril de 1766), en carta a Mendelssohn, confesaba Kant hallarse plenamente convencido, con toda evidencia y satisfacción, de muchas cosas que jamás tendría el valor de decir. Entre esas muchas cosas, ¿se encontraba, por ventura, la sencilla proposición: no existe Dios?

JANE AUSTEN, UNA IMPOSTORA?...

2010-10-25T12:59:00.000-04:00

BBC Mundo
Austen era muy buena escribiendo diálogos

Una nueva investigación revela que el elegante estilo de Jane Austen, la famosa escritora inglesa del siglo XIX, pudo haber sido producto del trabajo de su editor, William Gifford.

La profesora Kathryn Sutherland, de la Universidad de Oxford, llegó a esa conclusión después de analizar 1.100 manuscritos que nunca llegaron a publicarse y que forman parte de un proyecto de tres años realizado conjuntamente por la Biblioteca Británica, la Bodleian de Oxford y la Universidad King's College de Londres.

Sutherland afirma que los documentos que estudió tenían borrones, tachaduras e incluso incorrecciones gramaticales. "La refinada puntuación y la prosa breve, precisa y aguda que se ve en 'Emma' y 'Persuasión', no aparece en los manuscritos".

Según la profesora de la Facultad de Literatura e Idioma Inglés, sus hallazgos refutan la idea de que Austen era una estilista impecable porque indican que alguien más estuvo involucrado en la escritura de sus historias. Ella cree que esa persona fue Gifford, quien trabajaba para la editorial de John Murray II, que comercializó los libros de Austen.

Hallazgos positivos

El análisis, realizado en el marco de un proyecto que busca crear un archivo en internet de los manuscritos de la autora, también revela que "era una escritora innovadora, ya que le gustaba experimentar y probar cosas nuevas constantemente".

Sutherland explica que el material estudiado también pone de manifiesto que las novelas publicadas no muestran lo buena que era escribiendo diálogos y conversaciones.

Austen, quien nació en 1775 y murió en 1817, escribió seis libros, dos de los cuales fueron publicados póstumamente.

Algunas de sus obras, como 'Orgullo y Prejuicio' y 'Sensatez y Sentimiento', han sido traducidos a diferentes idiomas e incluso llevados al cine.

NOBEL VARGAS LLOSA: ENTRE LA LITERATURA Y LA POLITICA....

2010-10-07T22:38:00.001-04:00

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Arturo Wallace
BBC Mundo
Pocos escritores despiertan sentimientos tan encontrados como Mario Vargas Llosa.
Pero no tanto por su obra literaria, como por sus posiciones políticas.

De hecho, esta última dimensión ha sido, para algunos, mucho más importante que la calidad de sus escritos.

Y aunque es difícil calcular cuántas personas le han dado la espalda a sus novelas como reacción a sus implacables juicios sobre la izquierda latinoamericana, basta una breve visita a cualquier librería de América Latina o -más recientemente- a un foro virtual, para confirmar que existen.
El escritor fue candidato a la presidencia de Perú en 1990.
"Vargas Llosa es un excelente escritor al que dejé de leer porque me irritan sus ideas políticas", escribió por ejemplo en el foro de BBC Mundo una lectora que se hace llamar "Luciérnaga curiosa".
Y en las redes sociales como Twitter las felicitaciones matizadas por referencias –negativas o positivas- a sus postura ideológica, parecen superar a los "enhorabuena" incondicionales por el Nobel concedido al peruano.

Como Borges
Para muchos, la obvia dimensión política de Vargas Llosa es la que explicaba por qué su nombre había dejado de sonar para el codiciado premio hace ya algunos años.
Y el propio novelista parecía haberse resignado a compartir el destino de Jorge Luis Borges, un gran escritor latinoamericano que muchos consideran fue obviado por la Academia Sueca a causa de sus ideas "de derecha".
Yo hace muchos años que pensaba que no estaba entre los candidatos.
Mario Vargas Llosa
"Yo hace muchos años que pensaba que no estaba entre los candidatos. La verdad que ha sido una sorpresa mayúscula", le dijo el peruano a una radio de su país poco después de enterarse del premio.

Y ahora, quienes simpatizan con las posiciones del autor de "La ciudad y los perros", quieren ver la concesión del Nobel también como una reivindicación de sus posiciones políticas.

"No puedo dejar de interpretarlo también como un extraordinario espaldarazo a la causa de las libertades", dijo su hijo, Álvaro Vargas Llosa, en una entrevista brindada a una radio chilena.

"Mi padre no es media persona (...) No creo que sería justo mutilar la personalidad de mi padre", insistió.

Calidad literaria
Pero, ¿se puede -y debe- separar al escritor de su obra? ¿Es posible premiar al novelista sin estar de acuerdo con el político?
Para el escritor nicaragüense Sergio Ramírez, la respuesta a la última pregunta es "sí".

"Uno es una sola identidad, con un pensamiento propio, una ideología propia, una visión del mundo propia que no pueden dejar de reflejarse en la propia obra. Pero si esta no estuviera escrita con altura, con calidad literaria, no valdría de nada", le dijo el novelista a BBC Mundo.
Vargas Llosa fue uno de los pocos escritores del boom latinoamericano que le dio la espalda a la Revolución Cubana.
"A Mario no le han concedido el Nobel por sus posiciones políticas, sino por su trabajo literario, que ha hecho de él un novelista cimero", opinó Ramírez, quien se desempeñó como vicepresidente de Nicaragua entre 1985 y 1990.
Y, según el nicaragüense, con la excepción de una minoría muy politizada los lectores "se cuidan muy poco" de las posiciones políticas de los autores.
"Miles de anticastristas leen a Gabriel García Márquez, a pesar de la amistad de Gabo con Fidel. Y miles de personas leen a Vargas Llosa aunque políticamente no estén de acuerdo con él", ejemplificó.
La diferencia, sin embargo, tal vez está en que Vargas Llosa fue, durante mucho tiempo, el único de los grandes autores del boom latinoamericano que no dudó en criticar de frente a la Revolución Cubana y en abrazar abiertamente el libre mercado, lo que lo terminó colocando en una categoría aparte.
Y a pesar de haberse retirado de la "política orgánica" luego de su derrota electoral de 1990, el peruano es además un prolífico articulista y ensayista que aborda temas abiertamente políticos, con mucha mayor frecuencia que muchos de sus colegas.

Un abandono afortunado
Para Ramírez, en cualquier caso, lo importante es "no dejar de ser fundamentalmente un escritor".
Según el nicaragüense, si hay un problema en la relación entre literatura y política es que esa puede interferir con el acto de escribir, como le ocurrió a él durante los que cree pudieron haber sido sus mejores años, cuando optó por sumarse a la Revolución Sandinista.
A Mario no le han concedido el Nobel por sus posiciones políticas, sino por su trabajo literario.
Sergio Ramírez, escritor
Y, tal vez más problemática que la política, es el poder. Y las difíciles decisiones que conlleva.

"Pero dichosamente Mario perdió (las elecciones peruanas de 1990). Y se libró de todas esas vicisitudes", le dijo a BBC Mundo el también ganador del premio Alfaguara de novela de 1998.

"En caso contrario, quien sabe si hubiera llegado a obtener el Nobel", afirmó.
Con algo de suerte, la concesión del premio hará que muchos de los que han evitado leer a Vargas Llosa le den una oportunidad a su trabajo literario.

Y, con ello, a "su cartografía de las estructuras de poder y sus imágenes mordaces retrato de la resistencia individual, la sublevación y la derrota" reconocidas por la Academia Sueca.

MARIO VARGAS LLOSA, PREMIO NOBEL DE LITERATURA....

2010-10-07T14:04:00.000-04:00

Los escritores Pablo Neruda (Premio Nobel 1971) y un joven Mario Vargas Llosa.- SARA FACIO

El autor de 'La fiesta del Chivo' es distinguido "por su cartografía de las estructuras del poder y sus mordaces imágenes sobre la resistencia, la revuelta y la derrota individual".- "Es una gran alegría que comparto con mis amigos", ha asegurado tras conocer la noticia

JAVIER RODRÍGUEZ MARCOS - Madrid - 07/10/2010

Faltaban todavía unos segundos para la una de la tarde cuando Peter Englund, secretario de la Academia sueca, abrió la famosa puerta blanca de la sede académica y pronunció el nombre del escritor hispanoperuano Mario Vargas Llosa como nuevo galardonado con el premio más prestigioso de las letras universales. Lo dijo en varios idiomas y cerró "en castellano".

En declaraciones a EL PAÍS, el autor ha afirmado, tras conocer la noticia, que "es una gran alegría" que comparte "con tantos amigos". "Gracias a ustedes por felicitarme y por tenerme siempre cerca. Cuando nos llamaron, a Patricia [su esposa] le pareció que podía ser una broma", ha subrayado, según informa Juan Cruz. Para el autor, que se reconoció "muy conmovido y entusiasmado", el premio supone un "reconocimiento a la lengua española". El escritor también ha señalado, a W Radio Colombia, que es "un estímulo fantástico". "Creía que había sido completamente olvidado por la Academia, ni siquiera sabía que el premio se entregaba este mes", ha declarado Vargas Llosa en declaraciones a la agencia sueca TT.

El Premio Nobel de Literatura 2010 fue celebrado de forma unánime por escritores y editores españoles e hispanoamericanos que asisten a la Feria del Libro de Francfort. Entre las felicitaciones recibidas por el escritor procedentes de todos los rincones del mundo está la del presidente de Perú, Alan García, que se ha referido al galardón de su compatriota como "un acto de justicia". "El mundo reconoce la inteligencia y la voluntad libertaria y democrática de Vargas Llosa y es un acto de justicia enorme que en verdad esperábamos desde nuestra juventud", ha afirmado García en una entrevista con la radio local RPP, recogida por Efe.

Cartografía de las estructuras

Como siempre, las razones de la Academia caben en dos líneas: "Por su cartografía de las estructuras del poder y sus mordaces imágenes de la resistencia individual, la revuelta y la derrota". En el momento del fallo el escritor se encontraba en Nueva York, dictando un curso sobre Borges en la Universidad de Princeton. El próximo 10 de diciembre recibirá el premio (dotado con 10 millones de coronas suecas, 1,1 millones de euros) de manos del rey de Suecia en el auditorio de Estocolmo. Antes, la editorial Alfaguara publicará su nuevo libro, El sueño del celta (Alfaguara), un apasionante relato novelesco sobre un personaje histórico, Roger Casement (1864-1916), que indagó la brutalidad del Gobierno de Leopoldo II de Bélgica durante la colonización del Congo y la violencia contra los recolectores de caucho en el Amazonas.

"Pensar en ello [el Premio Nobel] es malo para el estilo, tardío o no". Esa fue la respuesta que Mario Vargas Llosa dio en agosto a EL PAÍS durante la entrevista en la que hablaba extensamente sobre su nueva novela. "Siempre me ha angustiado mucho la idea de esos escritores que pierden el fuego, se callan", dijo también respecto a la tendencia de algunos escritores consagrados a convertirse en monumentos de sí mismo. "Me sentiría muy desgraciado si no pudiera trabajar. Con el tiempo se pierden capacidades, me temo que sí, pero hay que mantener la lucidez y el espíritu crítico. Perder el espíritu es una enfermedad en la que caen muchos escritores. Es como volverse una estatua en vida".

Nacido en Arequipa (Perú) el 28 de marzo de 1936, Mario Vargas Llosa, miembro de la Real Academia Española, atesoraba ya todos los premios importantes de su idioma: del Cervantes al Príncipe de Asturias. Después de años de sonar como favorito en todas las quinielas del Nobel, el escritor peruano ha visto recompensada una trayectoria que incluye clásicos de la literatura contemporánea como La ciudad y los perros (1962), La casa verde (1965) o Conversación en La Catedral (1969).

Un intelectual comprometido

Cuando en 1959, con 23 años, llegó desde Lima a Madrid con los cuentos de Los jefes en la cartera y una beca para hacer el doctorado en la Universidad Complutense, Vargas Llosa se convirtió en un ciudadano del mundo que hoy tiene casa en las capitales peruana y española después de vivir en Barcelona, París y Londres. La lista de sus intereses es, además, tan extensa como el kilometraje que registra su pasaporte. Nadie más alejado de la tópica torre de marfil que el nuevo premio Nobel. Así, si su devoción por Thomas Mann le llevó a estudiar alemán en Berlín, su pasión por el fútbol no le ha hecho olvidar el orgullo que sintió el día que, siendo un niño, saltó a la cancha del Estadio Nacional para vestir la camiseta del Universitario contra el eterno rival, el Alianza Lima.

En un bar de la calle Menéndez y Pelayo de Madrid cercana a su pensión, El Jute, el entonces estudiante peruano pasó las tardes escribiendo La ciudad y los perros, la novela que se convirtió en un hito del boom latinoamericano y que inició un camino que en diciembre tendrá parada en Estocolmo. Medio siglo después, aquel muchacho inquieto es un intelectual que no ha perdido un ápice de su inquietud. Lo mismo acude los jueves a las reuniones de la Real Academia Española que visita el Museo del Prado, polemiza con los defensores de los populismos latinoamericanos o subraya el descubrimiento de un nuevo libro -de Irene Nemirovsky, Javier Cercas o Héctor Abad- desde las páginas de este periódico.

Si Vargas Llosa hubiera decidido ocuparse en exclusiva de cultivar su propia obra nadie se lo hubiera reprochado. En los últimos tres años, sin embargo, alternó la escritura de El sueño del celta con la lectura minuciosa de la narrativa completa de Juan Carlos Onetti. De allí saldría un ensayo dedicado al autor uruguayo, El viaje a la ficción. Esa misma generosidad la había demostrado ya, 40 años atrás, al escribir Historia de un deicidio, uno de los libros de referencia sobre Gabriel García Márquez. Pese al enigmático episodio que rompió la amistad de ambos escritores, Vargas Llosa incluyó ese título en sus obras completas, todavía en curso de publicación por el Círculo de Lectores.

Que este mismo año, siendo un abuelo de 74 años, se estrenara como autor de literatura infantil -con Fonchito y la luna (Alfaguara)- indica la capacidad de asombro y de trabajo de un hombre capaz de, con esos mismos 74 años, viajar al Congo para documentarse para su nueva novela y, de paso, como un reportero más, denunciar la resaca del colonialismo en África.

Era tal la devoción por Sartre del Vargas Llosa joven que sus amigos bromeaban con él llamándolo "el sastrecillo valiente". Años después, y lejos ya del pensador francés (que rechazó, por cierto, el Nobel), el escritor hispanoperuano sigue siendo un intelectual comprometido. En el sentido más estricto de la palabra comprometido. Liberal hasta el punto de ser tildado, con brocha gorda, de conservador, Vargas Llosa tenía, cada vez que se manifestaba públicamente, mucho que perder, empezando por el Premio Nobel.

Colaborador de EL PAÍS

Colaborador asiduo de EL PAÍS, Vargas Llosa ha destacado también como intelectual y ensayista, tanto en el ámbito político como en el literario. Igual de clásicos que sus novelas son los estudios que ha dedicado a la obra de autores como Flaubert, Joanot Martorell (autor de Tirant lo Blanc), Juan Carlos Onetti o Gabriel García Márquez. Este último era hasta hoy el representante en el palmarés del premio Nobel (lo recibió en 1982) del llamado boom de la literatura latinoamericana, un fenómeno alimentado por grupo de autores que en los años sesenta revolucionó las letras en español. Desde hoy hay ya otro nombre en esa lista: Mario Vargas Llosa.

El último autor en lengua española galardonado con el Nobel fue el mexicano Octavio Paz (1990), que sucedió en el galardón al español Camilo José Cela (1989). El mismo año en que ganó Paz Vargas Llosa se encontraba inmerso en la aventura política que le llevó a ser candidato a la presidencia de Perú. Aquella peripecia concreta, mezclada con sus memorias, dio lugar al libro El pez en el agua (1993).

Vargas Llosa, en detalle

- Nació en Arequipa (Perú), el 28 de marzo de 1936. Pasó parte de su infancia en Bolivia y trabajó de periodista antes de viajar a España para estudiar literatura.

- Se convirtió en un referente literario en los sesenta, con el boom de la literatura latinoamericana. Ha abordado varios géneros, como la comedia, novela negra, literatura erótica, novela histórica y crítica literaria.

- Apoyó la revolución cubana, pero en los setenta, defensor del pensamiento liberal, se posicionó en contra de Fidel Castro.

- Comprometido con su país, fue candidato electoral por el centro derecha con un programa orientado a luchar contra los males endémicos de Perú como la violencia terrorista y la mala situación económica. Perdió contra el candidato Alberto Fujimori.

- Se trasladó a España tras su derrota electoral, lo que causó desencanto entre muchos peruanos.

- La gran pantalla ha adaptado varias novelas de Vargas Llosa como La tía Julia y el escribidor, (Tune in tomorrow, 1990) con Barbara Hershey, Peter Falk y Keanu Reeves.

- Ha recibido diversos galardones internacionales, entre los que destacan el Premio Internacional de Literatura Rómulo Gallegos 1967, el Premio Cervantes 1994 y el Premio Ortega y Gasset de Periodismo 1999. Además, ha sido investido doctor honoris causa por las universidades de Oxford y Harvard, entre otras.

- Actualmente es profesor visitante en la Universidad estadounidense de Princeton, donde imparte clases de literatura.

EL GENIO, EL HOMBRE Y EL ENIGMA.....

2010-10-03T21:41:00.000-04:00

Grigori Perelman, tras resolver la conjetura de Poincaré, dejó su trabajo en el prestigioso Instituto Steklov, de Moscú, en el año 2005, y anunció que abandonaba las matemáticas.- Newscom

REPORTAJE: LA CONJETURA PERELMAN

RODRIGO FERNÁNDEZ 03/10/2010

Es uno de los grandes cerebros del siglo XXI. Ha revolucionado las matemáticas, abierto nuevos campos de investigación, resuelto la conjetura de Poincaré, recibido y rechazado los más altos galardones mundiales, incluido uno de un millón de dólares. Pero Grigori Perelman prefiere vivir aislado y pobre en un destartalado apartamento de San Petersburgo. ¿Por qué? ¿Qué se esconde detrás de este ser taciturno y egocéntrico, de este antiguo niño prodigio educado en los más avanzados laboratorios de la inteligencia soviéticos? Esta es la historia de Grisha, el genio.

Cabello despeinado, barba hirsuta, uñas largas, mirada reconcentrada, a veces perdida, ropa vieja. Quien se tope con este personaje en la calle -cosa difícil, porque casi no sale ya de su apartamento, salvo a comprar alimentos a la tienda más cercana- seguramente lo tomará por un simple vagabundo, un bombzh. A nadie se le pasaría por la mente que ese hombre desaliñado es un genio, el mayor matemático de los últimos tiempos, que encaja en el paradigma del científico chiflado. La gente considera que efectivamente ha perdido la razón, pero no por su dudosa higiene y aspecto, sino, ante todo, por haber rechazado el millón de dólares de recompensa que le otorgó el Instituto Clay de Matemáticas (Massachusetts, EE UU) por haber resuelto la conjetura de Poincaré -uno de los siete problemas del milenio-, se negó a recibirlo a pesar de vivir con su madre en precarias condiciones.

UN TALENTO MATEMÁTICO

Rechazó un millón de dólares del Instituto Clay de Matemáticas por haber resuelto la conjetura de Poincaré

En 1996 dejó de contestar a los correos electrónicos de sus colegas y desistió de discutir con otros sus proyectos

Para solucionar los problemas no escribía nada previo, no hacía cálculos en el papel, todo lo realizaba en su cabeza

"Lo que lo desconcertó no fue que el mundo fuera imperfecto, sino que el mundo de los matemáticos lo sea"

"Para Grisha fue como un secuestro cuando intentaron apropiarse del resultado de su trabajo", dice su maestro Rukshín

En las olimpiadas de matemáticas de Budapest obtuvo un brillante resultado: resolvió 42 problemas sobre 42

"No contestaré a ninguna pregunta", dice a EL PAÍS muy tranquilo, con voz cristalina, casi de niño, sin el menor atisbo de alteración. Su voz transmite cortesía y el tono es más que amable. Pero esta calma desaparece cuando tratan de ofrecerle dinero, a él o a su madre, a la que arranca el teléfono de las manos, y entonces puede gritar y mostrarse grosero, incluso con gente que le ha ayudado en su carrera. Perelman recibe esas muestras de solidaridad o de preocupación como un insulto. Grisha Perelman -su nombre es Grigori, pero él siempre ha firmado con su diminutivo ruso-, que de niño fue entrenado para ganar y recibir premios, a partir de cierto momento los rechazó todos. ¿Qué hizo que empezara a negarse a aceptar distinciones, a los ojos de todo el mundo merecidas, y comenzara a cortar relaciones y a encerrarse en sí mismo?

Un aficionado al ajedrez probablemente asociaría el caso de Perelman con el de Bobby Fischer, y quizá no anduviera muy errado: muchos especialistas consideran que ambos genios desarrollaron el mismo mal, una especie de autismo conocido como el síndrome de Aspergen. Opinión con la que, por cierto, su primer maestro está en total desacuerdo.

Antes del millón de dólares, Grisha había rechazado un premio de la Sociedad Matemática Europea y luego hizo lo mismo con la medalla Fields, llamada frecuentemente el Nobel de las Matemáticas, que debería haber recibido en Madrid en 2006, durante el Congreso Internacional.

Al comienzo, nada indicaba que su carrera iba a llegar a las más altas cimas y que -después de que el destino hubiera permitido que triunfara en la ciencia a pesar de los numerosos escollos que un judío como él encontraba en su camino en la antisemita Unión Soviética- terminaría en tragedia -para el mundo científico, al menos-, en el abandono de las matemáticas y en el encierro en sí mismo. Encierro que es prácticamente total, pues Grisha ya no se comunica con nadie, a excepción de su madre; se niega a conceder entrevistas, no responde si a uno se le ocurre ir a verlo y tocar a la puerta de su apartamento, e incluso ha roto todos los vínculos con la mayoría de sus antiguos colegas y maestros.

Grisha se refugia del mundo en Kúpchino, un barrio en el sur de San Petersburgo donde el metro muere. Construido en los años sesenta del siglo pasado, Kúpchino es un típico suburbio dormitorio. La gente que vive cerca de la casa de Perelman -un edificio tipo de nueve plantas-, los que trabajan en las tiendas adonde suele ir, ahora le reconocen. Muchos cuando lo ven sacan sus móviles, con los que le hacen fotos; pero la mayoría se comporta como Grisha quiere: lo dejan en paz.

Perelman se inició en el campo de las matemáticas muy temprano, siendo un niño, como se acostumbraba en la época soviética. Su madre, Lubov, era una talentosa matemática a la que su maestro incluso llegó a ofrecer un puesto en el Instituto Herzen, donde él mismo enseñaba. Esto era un honor, ya que su nombramiento iba a ser difícil por dos razones: primero, porque era mujer -es decir, potencialmente madre, con lo que su consagración a la ciencia resultaba incierta-, y segundo, porque era judía.

Pero Lubov desechó entonces el ofrecimiento por la sencilla razón de que se acababa de casar y quería crear una familia. Pasó más de una década antes de que Lubov volviera a ver a su maestro. Se toparon en la calle y ella le contó que tenía un hijo, Grisha, que mostraba dotes para las matemáticas, como lo probaba su reciente participación exitosa en un concurso del barrio donde vivían, en los suburbios de Leningrado, hoy San Petersburgo. Y le preguntó qué podía hacer para desarrollar ese talento.

Garold Natanson, que así se llamaba el maestro de Lubov, llamó entonces a Serguéi Rukshín, según cuenta él mismo a EL PAÍS, entonces un joven matemático con un don especial para preparar a niños. El resultado de esa conversación fue que Grisha ingresó en 1976 -recién cumplidos los 10 años- en el círculo de matemáticas que funcionaba en el Palacio de Pioneros de Leningrado.

Estos centros de élite, repartidos por la URSS, eran como grandes clubes donde funcionaban numerosos círculos para niños: de matemáticas, de ajedrez, de deportes, de música... Grisha, de hecho, llegó al Palacio de Pioneros de Leningrado sabiendo ya tocar el violín, instrumento que también había estudiado su madre, que era profesora de matemáticas en una escuela.

Como recuerda Rukshín, que en esa época tenía solo 19 años, Grisha acababa de cumplir los 10 años y no era el benjamín del círculo, ni tampoco el más brillante ni el mejor en las competiciones. Y no lo fue hasta varios años después. Era bueno, talentoso, y a diferencia de la mayoría de sus compañeros, se mostraba tranquilo, callado.

Incluso para solucionar los problemas era introvertido; prácticamente no escribía nada previo, no hacía cálculos en el papel, todo lo analizaba mentalmente hasta que obtenía la solución, que pasaba entonces a la hoja que tenía delante.

Había signos que indicaban que la solución estaba próxima: podía tirar una pelota de pimpón contra la pizarra, caminar de allá para acá, marcar un ritmo con un lapicero en el pupitre, restregaba sus muslos -los pantalones que usaba llevaban la marca de esa costumbre- y luego se frotaba las manos, además de emitir ruidos parecidos a quejas o zumbidos, que eran, en realidad, tarareos de alguna pieza musical, como Introducción y rondó caprichoso de Camille Saint-Saëns.

Al principio, Grisha no era el mejor. Pronto llegó a serlo y se convirtió en el alumno preferido de Rukshín. Éste siempre ha defendido que los niños deben concentrarse en aquello que mejor les resulta. Esta posición, dice sonriendo, ha resultado beneficiosa tanto para el ajedrez ruso como para el español. Así, aconsejó a Alexandr Jalifman, el futuro campeón mundial de ajedrez, que se consagrara al juego-ciencia y no a las matemáticas; lo mismo hizo con Valeri Sálov -el gran maestro ruso que en 1992 se mudó a España-, a quien prácticamente expulsó de su círculo matemático.

Probablemente esta concepción de Rukshín hizo que Grisha abandonara sus clases de violín para entregarse por completo a las matemáticas. Su maestro insiste en que no le obligó a dejar la música; al contrario, lo introdujo en la música vocal, a la que Perelman no estaba acostumbrado.

El que dejara de tocar el violín no significa que Grisha renunciara a la música. La verdad es que incluso hoy es una de sus pocas aficiones; le gusta la ópera, y hasta hace poco solía comprar las entradas más baratas en el gallinero del Teatro Mariínski (ex Kírov). También se le puede ver a veces en los conciertos de jóvenes cantores.

Rukshín no solo fue el descubridor de Perelman, sino su primer maestro, el que lo formó y fue su primer tutor científico. Entre ambos se creó una relación especial. Al acercamiento con Grisha contribuyó probablemente el que después de las clases en el Palacio de Pioneros, dos veces por semana, hacían juntos el trayecto en el metro hasta la última estación, Kúpchino, el barrio de Perelman. Rukshín tenía que tomar allí un tren de cercanías hasta su casa, que en ese tiempo estaba en la ciudad de Pushkin.

A los 14 años, Rukshín comenzó a darle clases intensivas de inglés, para que Grisha pudiera entrar en el colegio especializado en física y matemáticas, la famosa Escuela Número 239 de Leningrado. El inglés era el idioma extranjero que estudiaban allí, mientras que en su escuela Grisha había aprendido francés. Al final de las vacaciones, Rukshín había logrado lo imposible: que Grisha estuviera al nivel requerido, o sea, había hecho en menos de tres meses lo que los otros niños habían conseguido en cuatro años.

Grisha ingresó junto con sus compañeros del club en la famosa escuela. Se trataba de la primera vez que, en lugar de dispersar a los miembros del círculo de Rukshín en diferentes clases, los pusieron a todos en una. Así comenzaba otro experimento ideado por Rukshín -no separar a los niños superdotados-, aunque entonces ellos formaran solo la mitad del curso; hoy ya hay clases que funcionan exclusivamente con chicos especialmente talentosos para la ciencia.

El elegido como profesor jefe en la clase de estos superdotados fue Valeri Rízhik, un pedagogo innato, según asegura Masha Gessen en su libro Perfect rigor: A genius and The mathematical breakthrough of the century, dedicado a Perelman.

La idea de Rukshín de no separar a los pequeños genios generó polémica, pero finalmente se impuso; el mismo Rukshín seguiría preparándolos en el club particularmente para las olimpiadas de matemáticas. Rízhik recuerda que Perelman se sentaba al fondo de la clase, nunca hablaba, salvo cuando veía un error en las demostraciones que los niños hacían en la pizarra; entonces levantaba apenas la mano y corregía. Era un chico que se tomaba las reglas al pie de la letra, y por eso nunca se distraía.

Rízhik solía llevar los domingos a los niños de su clase a caminar por el campo o por el bosque, y en las vacaciones, a largas excursiones a otras regiones de Rusia. Grisha nunca fue a ninguna, ni asistió a los Martes Literarios que organizaba su profesor. La opinión de Gessen de que Rízhik desempeñó un importante papel como pedagogo no es compartida por Rukshín, que otorga más méritos a Nikolái Kuksa, ex oficial de submarino que protegió a Grisha durante sus estudios en la Escuela Número 239.

A pesar de sus excentricidades y de su dificultad para comunicarse con otros, Perelman siguió su carrera matemática con relativa normalidad, sobre todo gracias a las personas que, viendo su talento, lo protegieron y consiguieron que fuera admitido en la discriminatoria Facultad de Matemáticas de la Universidad de Leningrado, que solo aceptaba a dos judíos al año. La táctica seguida para ello fue conseguir que Perelman formara parte del equipo olímpico ruso de matemáticas, ya que sus miembros ingresaban automáticamente en la Universidad que eligieran. Grisha no solo lo consiguió, sino que logró un extraordinario resultado en las Olimpiadas de Budapest: 42 problemas resueltos de un total de 42.

Perelman vivía en su propio mundo, ignorando la realidad del mundo exterior, que creía que era justo y que funcionaba como debía, siguiendo reglas claras. Nunca se interesó por la política, tampoco por las chicas, ni se enteró de que la sociedad soviética era antisemita. Su madre, sus profesores y entrenadores se preocuparon de protegerle de esa realidad exterior, de solucionar sus problemas y de garantizar que pudiera dedicarse exclusivamente al mundo de las matemáticas. Fue gracias a ellos -Rukshín, Kuksa, Rízhik, Alexandr Abrámov en el colegio y las competiciones; Víktor Zalgaller, Alexandr Alexándrov y Yuri Burago después- como Perelman pudo terminar la facultad, obtener su doctorado, ganar becas en el extranjero, dar charlas y enseñar.

A los 29 años, estando en EE UU, la Universidad de Princeton mostró interés por contratarlo como profesor asistente, pero él se negó a presentar un currículo; dijo que si lo querían, que le dieran un puesto de profesor titular. No lo hicieron y lo lamentarían.

Perelman fue a Princeton a principios de 1995 a dar una conferencia sobre su prueba de la Conjetura del alma (Soul conjecture) y para entonces se había convertido ya en el mejor geómetra del mundo. ¿Por qué esas exigencias, para qué querían un currículo suyo si habían asistido a sus conferencias? Encontraba absurdo que le pidieran datos sobre su persona. Tampoco aceptó una propuesta para ser profesor titular en Tel Aviv.

De vuelta a San Petersburgo ese mismo año, terminado su Miller Fellowship en Berkeley, Perelman regresó a casa con su madre y al laboratorio de Burago.

Grisha parece haber desarrollado una especie de alergia a los premios a mediados de los noventa. En 1996, la Sociedad Matemática Europea celebró su segundo congreso cuatrienal en Budapest, en el que instituyó premios para matemáticos menores de 32 años. Burago, Anatoli Vérshik, entonces presidente de la Sociedad Matemática de San Petersburgo, y Mijaíl Grómov, el introductor de Perelman en Occidente, presentaron a Grisha, cuya candidatura salió victoriosa. Pero éste, al enterarse, dijo que no quería el premio y que no lo aceptaría; incluso amenazó con montar un escándalo si anunciaban que él era el ganador.

Extraña actitud en una persona que había sido entrenada para ganar olimpiadas, y por tanto, premios. Nunca en su época de competidor había dado indicios de oponerse a los galardones. Más aún, sus fracasos -dos seguidos- fueron los que, según Rukshín, hicieron que Perelman se pusiera las pilas y trabajara duro para triunfar y convertirse en un auténtico científico.

Además, ya como matemático puro y duro, recibió a principios de los años noventa un premio que le otorgó la Sociedad de Matemáticas, que aceptó gustoso.

Todo apunta a que empezó a irritarle la idea de que otra persona pudiera juzgar su trabajo, cuando él se consideraba ya el mejor del mundo. Además vivía bajo una enorme autoexigencia, que le llevaba a considerar que no era merecedor del premio en cuestión, entre otros motivos, porque no había completado su trabajo todavía.

Esta conciencia de su superioridad unida a su rigidez moral -modelada en torno a la figura ideal de Alexándrov, con la exigencia de decir siempre la verdad y solo la verdad- es lo que, según quienes le conocieron, le lleva a rechazar ese premio y otros posteriores.

Paralelamente comienza a autoaislarse de la comunidad científica, aunque participa en actividades matemáticas con niños. Pero en 1996 deja de contestar a los correos electrónicos de sus colegas norteamericanos y prescinde de discutir sus proyectos. A partir de ese momento, nadie sabía en qué estaba trabajando Perelman, aunque seguramente fue cuando comenzó su asalto a la conjetura de Poincaré.

Que Grisha no había desaparecido del todo quedó claro cuatro años más tarde, cuando el matemático norteamericano Mike Anderson recibió un correo electrónico en el que el genio ruso le planteaba algunas dudas sobre un trabajo que este acababa de publicar.

Dos años y medio después se confirmó que Grisha no era de esos talentos prometedores que de pronto se paran y quedan empantanados. El 2 de noviembre de 2002, Anderson recibió, al mismo tiempo que un puñado de matemáticos, otro correo de Perelman en el que informaba de que había colgado un nuevo trabajo en Internet.

De hecho, se trataba de la demostración de la conjetura de Geometrización y de la de Poincaré, aunque él no lo especificaba. Anderson leyó el trabajo, comprendió su importancia e invitó a Perelman a EE UU, cosa que, para su sorpresa, éste aceptó. Al mismo tiempo, envió correos a otros matemáticos llamándoles la atención sobre lo que Grisha había publicado en la Red.

Un año más tarde, el 10 de marzo de 2003, Perelman colgó una segunda parte de su trabajo, mientras hacía los trámites para el visado que le permitiera viajar de nuevo a EE UU. En Norteamérica, Perelman dio magníficas conferencias y comentó a un colega que creía que pasaría un año y medio o dos antes de que se comprendiera la demostración expuesta en su trabajo.

Al mismo tiempo, comenzaron los problemas. The New York Times publicó dos artículos en los que escribía que Perelman había asegurado que había probado la conjetura de Poincaré e insinuaban que lo había hecho para ganar el millón de dólares de recompensa anunciado por el Instituto Clay. Para Grisha, esto, además de ser completamente falso, era un insulto. La verdad es que había empezado a trabajar en Poincaré mucho antes de que el Clay seleccionara los siete problemas del milenio y nunca había tenido especial interés por el dinero.

Perelman rechazó las numerosas ofertas que le hicieron para quedarse en EE UU y regresó a San Petersburgo en abril de 2004. El 17 de julio colgó la tercera y última parte de su trabajo. Si la primera era de 30 páginas y la segunda de 22, esta tenía apenas siete.

Paradójicamente, el hecho de que Grisha colgara su prueba en Internet y se negara a publicarla en una revista especializada -como era la costumbre y una de las condiciones del Clay para dar el millón de dólares- impulsó una amplia discusión sobre su trabajo, abierta y pública, que se desarrolló en seminarios y conferencias especiales.

Algunos matemáticos acometieron la tarea de explicar los trabajos de Perelman y su demostración de las conjeturas de Poincaré y Geometrización, pero también hubo otros que trataron de robarle los laureles y se autoproclamaron como los verdaderos artífices de la solución. Al final tuvieron que dar marcha atrás y reconocer el mérito a Grisha, pero todo esto, así como la demora del Instituto Clay en reconocer la prueba, unida a la indiferencia de sus colegas rusos -que no salieron en su defensa cuando trataron de robarle su logro- debieron abrir una herida profunda en Grisha.

La desilusión en el mundo de los matemáticos, que él creía perfecto y puro, fue creciendo a su regreso de EE UU, al tiempo que aumentó su autoaislamiento. Hasta que en diciembre de 2005 renunció al puesto en el Instituto Steklov, donde trabajaba. Cuando lo hizo, anunció que abandonaba las matemáticas.

Al año siguiente, Perelman recibió un correo electrónico del comité encargado del programa del congreso mundial en el que deberían entregarle la Medalla Fields, invitándole a dar una conferencia con motivo de esta entrega. Pero ni siquiera respondió. Y cuando el director del Steklov habló con Grisha, este le dijo que no había contestado porque los nombres de los miembros del comité eran secretos y él no participaba en conspiraciones.

Si puede haber cierta lógica en el rechazo al premio de la Sociedad Europea -no consideraba completado su trabajo- y en el de la Medalla Fields, que es un estímulo a los ma-, es más difícil comprender su renuncia al millón de dólares del Instituto Clay, que se entrega por solucionar un problema determinado.

Rukshín sostiene que el rechazo al dinero se debió principalmente a la profunda desilusión que sufrió al ver la injusticia de la comunidad matemática y lo que él consideraba deshonestidad, como se lo explicó a John Ball, presidente de la Unión Internacional de Matemáticas, cuando renunció a la Medalla Fields.

Lo que lo desconcertó, lo perturbó, según su maestro, no fue que el mundo fuera imperfecto, sino que el mundo de los matemáticos lo fuera también. Precisamente el mundo que se ocupa de la ciencia más exacta, donde algo o es verdad o es mentira, y donde no hay posición intermedia entre uno y otro extremo, entre correcto o incorrecto. Grisha, según sus allegados, creía que en este universo había un espacio perfecto, el altar de la matemática; él se consagró precisamente a ello y se inventó un paraíso. Y eso también falló. En esto consiste la catástrofe, y aquí, afirma Rukshín, está también la diferencia con Bobby Fischer, que no podía comunicarse con el mundo. Perelman puede: todos sus vecinos atestiguan que se comporta normalmente con ellos, que es sociable y gentil.

Rukshín explica así los sentimientos que llevaron a Grisha a renunciar al millón: "Para comprender a Perelman, imagínese que el teorema es como su hijo, que en la infancia pasó por una enfermedad grave, durante la cual no sabía si sobreviviría o no. Mientras no has demostrado el teorema, mientras continúa siendo una conjetura, es como tu hijo enfermo. Y Grisha estuvo junto a la cabecera de ese hijo nueve o 10 años, luchando por su vida y cuidándolo día y noche. Por fin, el niño sanó, creció, es fuerte y hermoso; pero te lo quieren robar y te lo secuestran. Para Grisha fue como un secuestro cuando trataron de apropiarse del resultado de su trabajo. No pudo aceptar que un teorema pudiera ser comprado, vendido o robado".

UN TALENTO MATEMÁTICO

» Grigori Perelman nace el 13 de junio de 1966 en Leningrado (actual San Petersburgo).

» A los 14 años ingresa en la Escuela 239 de Leningrado para jóvenes talentos.

» En 1982 obtiene la medalla de oro en las olimpiadas de matemáticas como miembro del equipo de la URSS.

» En 1996 rechaza el premio de la Sociedad Matemática Europea para jóvenes matemáticos.

» En 2002 resuelve la conjetura de Poincaré.

» En 2005 renuncia a su puesto en el Instituto Steklov.

» En agosto de 2006 rechaza la medalla Fields, considerada el Nobel de las Matemáticas.

» En marzo de 2010 no acepta el premio de un millón de dólares que le concede el instituto Clay de Matemáticas.

JORGE GUILLEN: CARTAS DE AMOR INÉDITAS.....

2010-09-10T12:45:00.000-04:00

Publicado el 10/09/2010

En 1919 un joven poeta llamado Jorge Guillén (1893-1984) conoció al gran amor de su vida, Germaine Cahen (1897-1947), una joven francesa con la que se casaría dos años más tarde. De inmediato, comenzó entre ambos una correspondencia incendiaria, un epistolario amoroso que “impresionará honda y gratamente a los lectores” por su emoción e intensidad, en palabras de Guillermo Carnero, prologuista de la obra que lo da a conocer. 793 cartas escritas entre 1919 y 1935 por Guillén, muchas escritas en francés, la lengua de Germaine, que destruyó las suyas antes de morir en 1947, “convencida de que se publicarían si no lo hacía”-explica Margarita Ramírez, viuda de Claudio Guillén y editora del libro. El Cultural ofrece hoy una selección de estas cartas realizada por M. Ramírez, que hablan de amor y literatura, y de arte y amigos, como Lorca, Alberti o Bergamín, y que ven la luz la semana que viene en un volumen titulado Cartas a Germaine (1919-1935) (Círculo de Lectores/Galaxia Gutenberg).

“Sólo el placer nos prolonga y nos aumenta”
Genève, le 12 décembre [1]920. Dimanche

Me apresuro a escribirle con un placer tal que tengo que hacérselo compartir inmediatamente. Rápido, rápido, antes de que desaparezca el momento... (¡estoy tan agradecido al inventor de la pluma -que me permite entrar en comunicación con usted tan rápidamente!) Tengo el mar delante de mí. Sí. Toda la ilusión del mar, todo lo que los ojos pudieran encontrar de marino en un mar auténtico. Esta larga perspectiva de aguas agitadas y obstinadas, como un pensamiento único y enervante, este color verdoso, estas olas esculpidas en bronce, esta bruma lejana que oculta el horizonte, este conjunto que diviso a través de los amplios cristales de un balcón suspendido... sobre el abismo, el dulce abismo de un lago templado, ¿no es acaso realmente el mar, el mismo mar de todas partes, -de Trégastel?-. Estoy en Versoix -a unos minutos de Ginebra- en un chalet suizo, bastante campestre, de aire rústico -sin ningún estigma de café urbano-. No hay nadie. La vieja encargada acaba de poner un mantel de cuadros rojos y blancos en una gran mesa redonda, para mí, único impar que se acoda en ella. -Tome su té ahora que está bien caliente -me dice la señora-. Está oscuro. La señora acaba de encender una lámpara -un candil de petróleo suspendido y burgués. Y lo que es sobre todo exquisito, es el rumor de las olas que me da por este tiempo frío, con el retroceso de la distancia, prolongada y agravada por la luz del crepúsculo, una impresión de Trégastel -súbitamente surgida del fondo del lago para ayudarme mejor a evocarla a usted-. Y este recuerdo de Trégastel, ese único nombre de Trégastel me enternece infinitamente. Además, tengo tiempo hoy. Es domingo, y el mundo es mío. Espere, mi pastelillo pequeñín... tengo mermelada, mantequilla y pan. Como no está usted, permítame que le prepare el té.

“(Siempre el amplio mar. / ¡Ay, ese Trégastel de fatal / Destino!)”

¿Verdad que es excelente? Acabo de comer con apetito, con la voracidad de una juventud que se respeta, y conoce sus derechos y sus deberes. Me acabo de cambiar de mesa. Heme aquí ahora en el centro de la habitación, en una mesa larga familiar, mesa redonda, digámoslo así. He vislumbrado unas frutas -tan plásticas en el fondo oscuro-. Tengo unas mandarinas que me esperan. -A falta de algo mejor, voy a regalarme con este sur en bolas.

¡Es inaudito, cómo este alto en un chalet suizo -al borde de este tierno Trégastel, ¡qué tempestuoso está ahora, oscuro y realmente inmenso!-, cómo este alto me encanta! Es que la voluptuosidad es completa -para un pobre imaginativo como yo-. (Y casi siempre, cuando un momento está logrado, realmente logrado, la palabra voluptuosidad se impone.) Para empezar, me siento a gusto interiormente, pues nada me distrae de usted. Lo que quiere decir que me siento a gusto materialmente. Es necesidad espiritual del confort: que las cosas no nos distraigan de los objetos interiores. Es precio del placer: que las cosas sean buenas conductoras del espíritu. Las cosas incómodas hacen rebotar el espíritu. Sólo el placer nos prolonga y nos aumenta. Y en este momento, las circunstancias son muy armoniosamente propicias al placer que una ausencia permite. Resultado total: la puerta está cerrada. Tengo la fórmula de mi felicidad -de la felicidad (todavía fórmula)-. ¿Un momento de felicidad es sentir que la puerta está bien cerrada? ¿Egoísmo? No. No. En principio, es sentir el universo bien completo, bien encerrado sobre sí mismo, con la perfección que nos ofrece una circunferencia: el perfecto retorno sobre sí mismo. Es sentir el mundo completo, y es sostenerlo en la mano, besarlo. Besar la boca amada es sentir la perfección geométrica de la circunferencia -es besarlo todo.

(El mar se ha oscurecido. Se percibe apenas. La noche se ha impuesto. No queda ahora más que el rumor de las olas, que rompen con golpes muy intermitentes. La noche hace precisos los sonidos. Por eso en la noche sentimos más tangible nuestra alma, “Cisterna, amarga, sonora y sombría”.) ¡Ah! Ahora, es maravilloso. No disfrutaba desde hace mucho tiempo de una soledad tan exquisita. La señora ha desaparecido. Una fuente en el fondo del chalet, gotea con una cadencia marcada por golpes secos. (-¿Agua por golpes secos? -Pues sí, señor abad.) Oh, qué ruido magnífico hace este mar tregasteliano. -Apoyado en este momento por el del tranvía que pasa a lo lejos-. Es un estrópito a lo Berlioz. -Mejor todavía-. A lo Franck, a lo Beethoven.

No más paisaje a través de los cristales. No veo en el sitio en que estaba antes Trégastel más que la lámpara reflejada, suspendida milagrosamente sobre las aguas.

Hoy es el domingo del carnaval ginebrino. Hay gente por todas partes; gente disfrazada comunica a las calles, a la atmósfera, una estupidez inmerecida. He tenido la suerte de caer en un sitio desierto -donde sólo el mar me acompaña, el de la Pointe du Raz, mejor todavía que el de Trégastel. Esta mandarina estaba exquisita -fresca, perfumada, dulce, dócil-. -La he pelado como se desnuda a una mujer-. (“Una”, por decirlo de alguna manera.) -El cigarrillo es un poco fuerte-. -Pero no lo es la cerveza-. Pues no sabiendo qué pedir, he caído en esta bebida germánica. Recuerdo ahora que había pensado en ir a Coppet, para visitar el castillo de madame de Staël -abierto hasta el 15 de diciembre con ocasión de la asamblea de la Sociedad de Naciones-, pero no hablemos de ello esta noche. Eso forma parte de los temas útiles. Y este domingo, quiero sentirme feliz, perdido en un rincón de Suiza, ignorado, con un vago encanto romántico, evocando intensamente la presencia, la sonrisa, la boca de Germaine -y reduciendo mi desventura, por el hecho de estar separado de ella-, burlándome del resto del universo, incluido yo mismo, saboreando este minuto exquisito, este té, esta mermelada, esta mandarina tan gentilmente desvestida, este rumor de olas, esta lámpara suspendida sobre el océano, esta ausencia de humanos, este goteo rítmico del agua de una fuente -para no ser demasiado egoísta, esta entrada súbita en escena de mi madre, de Mathilde, de mi padre- y además, a continuación, otra vez solo, el placer de escribir, de trazar pequeños signos negros sobre la blancura ofrecida, el placer de devanar el hilo de mi pensamiento, de mis fantasías, de mis sofismas, de mis impresiones -para mezclarlo todo y confundirlo- a fin de mejor... sentir la presencia de Germaine. Así, yo sé que mi desgracia, mi verdadera desgracia es estrictamente ésta: que a pesar de la fuerza de mi evocación, usted no está aquí, en Versoix, el 12 de diciembre del novecientos veinte, a las seis y diez de la tarde, y usted no me contesta, y yo no puedo besarla. -Ahí- pues tengo muchas ganas de besarla.

Para sentir la puerta bien cerrada, y el universo bien cerrado sobre sí mismo, con la perfección geométrica del círculo.

La beso, de todas formas -como pienso, con toda mi imaginación, y con todo mi corazón.

Muy suyo

Jorge

Hubiera querido no decir nada

[Guéthary, 9 de julio de 1921]. 9.25 du soir - heure française

Chérie (con qué intensidad, con qué placer pienso: chérie), te escribo en una especie de terraza del hotel al que llegarás el próximo viernes. Tu habitación, número 7, está todavía enyesándose. La de tus padres, también. Decididamente, nosotros vendremos aquí, a las habitaciones 11 y 12, el 1.° de agosto (en el tercer piso). La señora o señorita propietaria acaba de decirme: creo que la señorita Cahen está prometida. He añadido... conmigo -dudando-, porque no sé si se dice avec o à. Hubiera querido no decir nada. Pero el deseo ha sido más fuerte que yo. He cenado en el hotel: claro, elegante, muy bien armonizado, silencioso, con un chic inglés. Vestidos claros, una atmósfera que exige a toda costa la joven en flor. Y he pensado lo bien que estarás, bien, bien en este decorado, hasta qué punto tus vestidos claros resultarán deliciosamente claros y estivales, qué fina estarás, qué bonita, qué chic, qué correcta (sí, correcta, esto es esencial en la impresión), cómo se revelará tu finura profunda con claridad y gracia -sí, gracia, escribo gracia.

(Ya no veo, vuelvo al mirador.)

Las once.

Me he quedado unos minutos deliciosos pensando en ti. ¡Cuánto ganas con este decorado, chérie, pero con justicia, ya que te siento tan armoniosamente dentro de este conjunto! Te voy a querer mucho durante nuestra estancia aquí. Tú tendrás también que ser buena y tierna conmigo, ¿comprendes? Tengo unas ganas locas, locas, de ver pasar rápidamente este mes. ¡Que prisa tengo por verte estival! Tengo la enorme suerte de tenerte, Germaine querida. Alabo al Señor en todos sus cielos. En los momentos logrados de mi existencia, ¡te siento tan profundamente! Y no es una transposición. Es que tú estás en tan esencial acuerdo con todo lo que es bello para mí: es una bobada pero ha ocurrido: me he sorprendido, contemplando el mar, haciéndome tu elogio como a un extraño, con todo tipo de explicaciones.

Ya estos últimos tiempos, te echaba de menos demasiado. Me fastidia esto de estar lejos -separado-. Ayer por ejemplo. Palencia estaba muy sugestiva también -de una forma completamente diferente de la de Guéthary-.

Y yo tenía como un remordimiento de estarte robando toda mi alegría, que necesito hacerte compartir, ya no para doblarla, sino para multiplicarla infinitamente.

Ya no veo el mar -recuerdo del lago de Ginebra-. Pero las cosas van francamente mejor ahora. ¡Cuánto camino hecho! Qué desgraciado era. Qué feliz soy. Hemos hecho un esfuerzo enorme. En este momento me sorprende mucho y me enorgullece. Tengo confianza en nosotros, tengo confianza en mi (nuestra) estrella, tengo confianza en mi (nuestro) destino. ¿Por qué no estás aquí? Estoy ebrio de ti, de nosotros, de cosas bellas, de esperanza, de confianza.

Dentro de veinte días, aquí. Pronto, libres y en las Baleares. Maravilloso.

Chérie, te abrazo, te abrazo, prolongadamente, te agradezco que te llames Germaine Guillén.

Completamente tuyo, profundamente

Jorge

“Lorca es el primero de todos nosotros: hay que inclinarse”

Madrid, 17 de junio de 1924. Martes

Chérie: He comido en el Café de Gijón, enfrente de la Biblioteca Nacional. A ella voy. Pero no me gustaba el esperar tu carta hasta la noche, de regreso a casa. Y he cogido el tranvía -y he venido por tu carta-: point de lettre! Desilusión. ¡Ah! debe de ser la del domingo. Mientras espero el tranvía, he visto a una mujer chic, muy elegante, instalarse en su auto y tomar el volante. Après-midi pesado de estío: recuerdos sentimentales de Francia -de Biarritz- de esas carreteras. Ha surgido sola la corrección a un antiguo poema -el del vértice:

“¡Exactitud, Europa!”

Esta mañana he estado en la universidad: ya está mi título en tramitación. Y luego en La Libertad con Oteyza y Machado, para pedir la inserción de un artículo, que llevaba, de Chabás sobre Salinas. Ayer tarde, en casa de Miró, sin Miró: muy bien. Y comimos en el café de laBolsa Claudio de la Torre, Lorca, Salinas, Fernández Almagro y yo. Lorca -que ya me ha dado la nota sobre la música para ti- y a quien no he sabido cómo decir je l'aime beaucoup (no, ¡no me ha salido!), Lorca nos leyó, nos representó, mejor dicho, Los títeres de cachiporra, una farsa de guiñol, en prosa, con personajes populares andaluces. ¡Cuánto sentí -varias veces- que no lo escucharas! Estupendo, perfecto: la Petrushka que busca el arte moderno sin haberla encontrado; lírica, muy musical, cómica, vivísima, dramática, abundante de invención, completamente réussie [lograda...], popular, andaluza, con una savia, con una fuerza extraordinarias: Lorca la lee como asumiendo todos los papeles de una compañía y de una orquesta. Lorca es el primero de todos nosotros: hay que inclinarse. Chérie: me voy a escape a la Biblioteca. Adiós. Está la casa demasiado estival y recogida para quedarme aquí a pensar en ti. Amour, amour à moi, des baisers multiples. [... Amor, amor mío, besos múltiples...] A la pequeña, también.

Háblale de su papá. ¡Papáa!

Jorge

Todo es vago, salvo tú y yo

Murcia, 25 de febrero de [1]926

«Sólo sé ya cantar» -chérie- o como podría decir una variante: «Sólo sé ya volar». He tenido que interrumpir mis cánticos para comenzar a escribirte. Te lo puedes imaginar muy bien. Después de haber compuesto, en día de sol, sabes que canto fatalmente. No, no te envío el poema de hoy porque hay una estrofa que quiero revisar hoy mismo. Estaba repasándolo después de comer. Ayer le cogí (es uno de los de París de este año), y esta mañana le continué. Añade a estos momentos de gozo, mi íntima ocupación amorosa. [ Je pense à toi tout le temps,...] Pienso en ti todo el tiempo, como antes, como cuando se está enamorado de una mujer, y ella todavía es futuro. Y lo maravilloso es que, aquí, de mi mujer pasada tomo toda mi ansiedad hacia la que me va a llegar, muy nueva, no desconocida (qué juego tan superficial el de lo desconocido), sino más que conocida, y segura. Estoy seguro de no soñar en falso o en solitario. No, no, mil veces no. La mujer que persigo sin cesar con mi imaginación existe realmente, y en mi realidad muy cercana, que se volverá maravillosa, sólo por ella, por su simple presencia.

Chérie: mi encanto de mujer amada, acariciada, mimada, mi encanto de mujer mía, «para mí solo, en mí solo, en mí mismo, y junto a un corazón, del verso fuente». (Me lo sé de memoria.)

Mi amor, te juro que me sería imposible, que sería imposible improvisar con quien fuese -(con la más extraordinaria de las mujeres)- este amor nuestro, tan trabajado, tan cultivado, tan largamente, tan ricamente preparado y logrado. Se necesita una cultura para llegar a este extremo. Y pienso seriamente en toda clase de gongorismos -de arte o de vida-. Pienso en el amor de los nuevos amantes, en los recién casados. Pienso en las primeras etapas de nuestro viejo amor. Qué torpeza, y no pienso solamente en la torpeza física (muy importante, por otra parte), sino en toda la minuciosidad perfecta, sólida, inquebrantable, de nuestro acuerdo. ¡Qué músicos! Eres buena, chérie, por haber ido a Trégastel, por haber querido, por seguir queriendo. Chérie, hay que seguir cultivando, seguir cuidando siempre este amor, este gusto que tenemos el uno por el otro. Son nuestros hijos -mis palabras- lo más importante de esta vida mía, nuestra. Yo me digo: para esto, no tenemos necesidad de hacer nada, sino dejarnos vivir, ya que es esto lo que nos sale bien. Pero si fuese necesario, cherie, haríamos lo posible y lo imposible, ¿verdad?, para mantener, afirmar, eternizar el acuerdo. Es nuestra obra principal, al menos yo siento que es la mía, que he dado esta vez con la obra maestra que hay que corregir infinitamente, retocar, refinar.

Oh, cómo te espero, con qué terrible y ardiente y loca y libertina paciencia. Alguna vez tengo casi (casi) miedo de imaginarte demasiado. De usar nuestros placeres a través de la imaginación, tu llegada, nuestra casa futura y nuestros secretos maravillosos en nuestra casa. Me digo. No. Basta. Pero, imposible. Tú, tú superas siempre mi expectativa -soy el nunca decepcionado, el nunca desalentado, el nunca cansado- de entusiasmo por esta renovación de interés y de unión que se llama mi mujer, ésta perpetua señorita Germaine en transformación sin fin, pero siempre en un Trégastel mágico.

Chérie, no te enfades conmigo si estoy alguna vez dentro de esa vaguedad española de la que sufres tanto. Todo es vago, salvo tú y yo, -«y junto a un corazón, del verso fuente».

¿Vaguedad? No. No es hoy, sino mañana, viernes, 26, cuando veré a Vindes con Payá. (Éste no puede antes y eso me molesta mucho.) No he querido decirte nada preciso sobre la casa mientras no sea nuestra...

Si lo es mañana, te daré toda clase de detalles enseguida.

Estate tranquila. Tendremos casa, y relativamente buena. Además, dice Vindes (yo no sé si será verdad) que estará la casa terminada en marzo. Así es que ya he comenzado ayer a hacer combinaciones sobre tu llegada y la de los hijos.

Te supongo a punto de marchar. Sí, ven cuanto antes lo más cerca de aquí. Habrás ya recibido los 1.000 francos que yo te mandé. La petición al padre ha tropezado (¡siempre tiene que ocurrir algo!) con la incertidumbre postal. Le escribí a Madrid cuando estaba en Biarritz, luego a Biarritz, cuando ya estaba en Valladolid. Ayer he vuelto a escribirle a esta ciudad última. Hoy voy a dirigirme a Julio hijo para saber si el padre lo sabe. ¡Ah! Hoy me ha llegado, por León Sánchez, un ejemplar de les Entretiens avec Paul Valéry. No traigas más que el de Guerrero. Dime a tiempo cuándo debo dejar de escribirte a París.

Besos

Jorge

“Nos citamos en casa de Salinas”

Madrid, 19 de noviembre de [1]928

Chérie: ¡Qué compensación a tu breve carta de ayer, en la de hoy, maravillosa! ¡Te escribo con la intensidad, incluso amorosa, que da la rapidez en este café de la Gran Vía, y la Red de San Luis, en que no había entrado nunca! He dejado en la imprenta las segundas pruebas del 5.° y del 6.° pliego, corregidas en el Café de Gijón, donde todavía seguía charlando con Gerardo, quien ha llegado de improviso, después de un silencio de meses, de un Buenos Aires incógnito. Nos citamos en casa de Salinas, donde yo he comido (con régimen especial: modelo de la amabilidad), Gerardo, Alberti y Federico. (Éste es el único que ha faltado. Acaba de llegar también: alegre, magnífico, animadísimo.) Esta mañana terminé la lista de mis envíos de Cántico, estuve calculando las páginas definitivas (11 pliegos juntos), recibí tu carta del sábado en el momento de salir para casa de Salinas, ya a las dos...

Jorge

“Parecemos un equipo de futbolistas: Gerardo, Federico, Alberti, Dámaso, y yo”

Baeza, 15 de diciembre de [1]927

Chérie: Empiezo a escribirte en Baeza (creo que provincia de Jaén). Son cerca de las cinco. Excursión estupenda. Parecemos un equipo de futbolistas -por lo alegre- pero, aunque un poco ruidoso, no maleducado. Hemos salido a las 9.50, en primera, pagando el billete, que nos reembolsarán (José me telegrafió que no podía mandarme el kilométrico. ¡Qué lástima!). Vamos, pues: Bergamín, Gerardo (con su boina), Federico -¡por fin, después de mil negativas y coqueterías!-, Alberti, tranquilo, Dámaso, el más adecuado al exceso de la juerga colectiva (la borrachera es segura), Chabás (dormido ahora, nosotros estamos en el vagón restaurant, donde vamos a tomar el té), y yo, el único casi respetable -el único casado-. Estoy escribiéndote delante de todos, cínicamente. Risa, y más risa, anécdotas, tonterías, alegría y no ficticia, y versos. Hemos hecho un soneto entre todos, por el procedimiento aquel de “chez María Teresa”, dirigido a Dámaso Alonso. Se ha roto enseguida. Durante la comida, se han recitado versos, se han recordado, con gran amor, por casualidad, versos de Antonio Machado. (Y luego, nos hablaba un señor, profesor español de los Estados Unidos como a ¡gente de “vanguardia” peligrosa!) Es absurdo. Ni antes, ni después de ahora volverá a contemplar todo un departamento de un vagón, lleno de estos animales llamados poetas. Salimos de Baeza. (En Vadollano, un niño ciego cantaba cante jondo. “El saludo de Andalucía”, decía Federico.)

En Córdoba. Aquí termino. Todos dicen: ¡Viva D. Luis de Góngora! No tengo tiempo más que de penser, de sentir, de me dire mille choses tendres pour toi, mon amour, à travers ce Córdoba deviné. Teresa, Claudie, Toi. À tous. [... de pensar, de sentir, de decirme mil cosas tiernas para ti, mi amor, a través de este Córdoba adivinado. Teresa, Claudie, Tú. Vuestro...]

Abrazos, besos

Jorge

“Te espero -enternecido, enamorado, maravillado, seguro de ti-”

Sevilla, 11 de octubre de 1931. Domingo, 7 de la tarde

Chérie: Acabo de dejar -por hoy- tu, o mejor nuestro, poema. ¡No te asustes! Es de amor completo. Espero poder incluir y salvar todo lo inconvénient.

Te escribiré, pues, en prosa brevemente.

¿Qué te voy a decir después de nuestra conversación de ayer? (¡Benditas 12 pesetas! ¡Qué escándalo de telefónica!)

Je t'attends - attendri, amoureux, émerveillé, sûr de toi, de ta merveille («Tu total maravilla» -que dijo el poeta, a las seis y media de esta tarde). Chérie, je suis content, si prodigieusement content que je suis tranquille. Je t'offre, par-dessus tout - déjà - dans notre anniversaire, cet hommage: que ton mari t'attend avec plus d'espoir et de joie que jamais, et que je [ne] rêve rien de mieux pour moi, aujourd'hui, que ton arrivée, que la vie ne peut rien m'offrir de mieux que toi, ma femme. Voilà. [... Te espero -enternecido, enamorado, maravillado, seguro de ti, de tu maravilla (“Tu total maravilla” -que dijo el poeta, a las seis y media de esta tarde'). Chérie, estoy contento, tan prodigiosamente contento que estoy tranquilo. Te ofrezco, por encima de todo -ya- en nuestro aniversario, este homenaje: que tu marido te espera con más esperanza y alegría que nunca y que no sueño nada mejor para mí, hoy, que tu llegada, que la vida no puede ofrecerme nada mejor que tú, mi mujer. Eso es...]

Mañana lunes te enviaré el kilométrico, cambiaré libras -no todas- y las guardaré. No creo necesario -por lo que tú me dijiste- enviarte dinero. Pide el que necesites en el almacén, y yo lo repondré -si es necesario... No te olvides de traerme el libro de Valéry. Da mi dirección en El Norte. ¿Qué más? No tengo más encargos -si no es que hables de mí a los pequeños, para que no me olviden- y que les digas que su papá está contento en Sevilla pero que le desespera no ver a sus hijos hasta diciembre.

Creo, en definitiva, que esta combinación es la mejor: la más razonable, la más prudente más económica, y, durante algunos días -¡muy breves, hélas!- la más deleitosa: ¡Sevilla, tú y yo -solos y juntos!

Mis temores -los que ayer te exponía en mi carta- ¡entiéndelos bien; no me creas injusto! han desaparecido. Nuestra buena voluntad es superior a todo. Lo que depende de nuestro ánimo marcha, y marchará bien. ¡Si en todo lo demás -que nos es ajeno- ocurriese lo mismo! Je t'aime : voici la question. Ou plutôt, la réponse, mon éternelle réponse ! Je t'embrasse, bien entendu [... Te quiero: ésa es la cuestión. O más bien la respuesta ¡mi eterna respuesta! Te abrazo, por supuesto]

Jorge

“Qué contento estoy de mi propio secreto”

Santander, 4 de agosto de 1933. 7 y 1/4 de la tarde

Iba a escribirte antes de la conferencia de Américo Castro, a las 5. Pero me eché un momento, y di vueltas a una décima: la de “Amiga Pintura” [“Amiga Pintura”, en Cántico que no acaba de estar bien (díselo a Hall)-. He oído la conferencia que ha estado bien, incluso muy bien a ratos. Fui a ver a Emilio, que se encuentra mejor, y...

La carta tiene que cambiar. Te confieso que estoy troublé [turbado] de pronto, con un nudo de preocupación secreto que casi duele. Te lo diré del modo más sencillo. Hace veinte o veinticinco minutos, en el cuarto de Emilio, estaba una señorita norteamericana, a quien D. Pedro me había presentado la otra noche como admiradora de Cántico. Hablé con ella un rato. Ahora estaba despidiéndose de Emilio. Yo apenas la he hablado. En el último instante, no sé cómo, hablamos de miss Kennedy. Pues esta señora vivía en la misma casa que ocupamos nosotros. -También yo: en Monte Esquinza, 78. -¡Ah! Sí, con miss Bourland. Y se marchó...

Tengo cita con Salinas, a eso de las ocho menos cuarto. Le espero aquí, en la terraza. No quiere que se le moleste en su cuarto. Defiende su soledad en su cuarto con fiereza. Pienso en diferentes cosas. Tuve la debilidad de enseñar la carta de Claudie a D. Pedro. Éxito. Zubiri: -«es un genio» -digo por lo del «Muro». Moi, attendri... [Yo, enternecido...] Bajan las maletas al taxi -que espera ante la puerta-, miss Reding se va ahora. He hablado con Emilio de ella. Tendrá unos 35 años. No guapa. Cuerpo estupendo, flexible, delgado. Nariz respingona. Profesora de Smith College. (Me habló mucho de usted -me dijo Casalduero.) Emilio la ha acompañado bastante al principio. «Buena nadadora». Estuvo a punto de ahogarse con ella. -Pero ¿has flirteado con ella? Se ha sonreído. Mais est-ce qu'elle aurait marché? [¿Acaso ella habría aceptado?...]

Ha salido ya. Enseguida ¡Cómo la ha mirado! La ha saludado dos veces... ¡Buen viaje! -Volverá el año próximo en lugar de miss Kennedy. -Haré de carabina -dice- porque me gustará pasar un tiempo en Madrid. También ha publicado una tesis sobre Cadalso, escritor del XVIII. ¡Ay! (Aquí, di un profundo suspiro.) ¡Dios mío, Dios mío!

Otro automóvil espera. Debe de ser el de D. Pedro. Voy a buscarle. Iremos a Santander. Tenemos cita con Dámaso y Gerardo. Hablaremos de la Antología. No te escribiré al Hôtel du Midi. Temo que la carta se pierda. Muchos recuerdos a Ellos, los nuevos Nosotros. Mis votos por el feliz éxito de ese plural.

Que je suis content de mon secret à moi - notre nous -, si légal, si permis, si public et cependant, si secret ! Tout est secret ! Je t'embrasse. J'embrasse ces petits enfants. J'ai beaucoup aimé le dessin de Claudie. À toi [¡Qué contento estoy de mi propio secreto -nuestro nosotros-, tan legal, tan permitido, tan público y sin embargo, tan secreto! ¡Todo es secreto! Te abrazo. Abrazo a esos niños. Me ha gustado mucho el dibujo de Claudie. Tuyo]

Jorge

"¡Qué cerca os siento ya!"

Viena, 2 de junio de 1934. Sábado

Chérie: ¡Qué cerca os siento ya! Cerca en el espacio y en el tiempo. ¡Ya no hay nada que escribir! ¡Todo está por hablar, por hacer, por consumar! Plan definitivo, si Dios quiere: saldré mañana, domingo, a las dos de la tarde, para Salzburgo. Allí dormiré probablemente el lunes también. El martes llegaré a Múnich. Y el jueves haré directamente el viaje Múnich-París, de 7 y ½ de la mañana a 7 y ½ de la noche. Voy a escribir a tu madre anunciándole mi llegada. Supongo que no habrás tenido la idea de escribirme a Estrasburgo. En ese caso, reclamaríamos la carta por correo. ¿Querrás creer que me gusta mucho esta combinación: no haber existido en París por mi cuenta, sin ti, y aparecer en la ciudad y ante los amigos contigo, con vosotros? Yo me hubiese quedado algún día más en Viena, porque aquí hay muchas cosas que ver; pero ¡tengo tanto gusto en esperaros en París, y siento tanta impaciencia por veros! Recibí tus dos telegramas: tu llegada el viernes me ha permitido retrasar mi salida de aquí un día. Imagino sin cesar vuestras frases: en Madrid, en mi Valladolid, hélas ! Pienso en el acento andaluz de Claudie. Claro que la historia del atentado de Sevilla no se me olvida, y muchas veces la comento yo solo. Supongo que tus amagos de indisposición habrán pasado, puesto que viajas. ¡Cuánto te vas a cansar, moviéndote el viaje a pulso, tú sola! Espero que podamos descansar -descansar verdaderamente en París. (Un perro se me acerca. Como todos los perros de Viena lleva bozal. Te escribo en un banco -esperando que abran a las 4 el Museo Albertina. Pero se me acaba la tinta.) Ayer no te escribí. Por la mañana, en el museo, estuve viendo pintura de 10 a 1 y ½ . ¡Salí deshecho! Magnífico museo. Escaso lo español y muy mal presentado. ¡Cómo me he indignado con ello -hasta con el ningún éxito de Velázquez, 7 retratos, algunos estupendos, en una salita pequeña: yo, sentado en la silla y la gente, pasando ¡sin mirar apenas! El llamado público no entiende de nada: ésa es la verdad.

Por la tarde, me di un paseo de tres horas y pico, a pie, por la ciudad, buscando los sitios más íntimos, más verdaderos. No me perdí; me salió bastante bien el paseo; tomé mis precauciones: descansar en jardines, en iglesias, plátanos, tranvía. Resultado: la moribundez... Exagero: no me dolían más que los pies. No, no me hagas caso. Quiero indignarte... (¿Ves? Tengo la impresión de que ya estamos en conversación real.) Por la noche descansé en un music-hall, una petite boîte muy agradable, y muy decente. (Casi todo el mundo en parejas, y yo, ¡solo!) ¡Ah! Era el 1.° de junio: ¡en mi vida he visto más mujeres guapas! Desnudas por la mañana (en el museo). Por la tarde, vestidas. Por la noche, semidesnudas. Pero ¿por qué encuentro -¡será la culpa de Viena!, ou ce sera de ma faute? [... o será culpa mía?...]- tantas mujeres agradables y bonitas ahora y aquí? Esta mañana he estado en la Academia de Bellas Artes, otro museo, mediocre; y he repetido la visita al museo grande y a los Velázquez (¡Hall, Sinforiano, Bonafé!); por la tarde, he entrado en la Albertina, una biblioteca de dibujos, acuarelas, etc. Te sirven en grandes cajas en forma de álbum, por ejemplo (¡oh amigos pintores!), Renoir, Ingres, Cézanne, Alberto Durero (son los que yo he visto). ¡Delicioso! Después, he venido a cortarme el pelo: ¡me acerco a tu sacra Presencia! Y luego, ha llegado el momento de la correspondencia. Ésta será la última carta de esta serie, si nuestros planes se cumplen. (¡Cómo se repite la historia! ¡Cómo se va repitiendo esta formula!)

Chérie : j'ai une envie [...]: tengo unas ganas sobrehumanas de estar contigo. Pero... no creas que es el caso del marido hambriento, con prisa. ¡Oh, no! (acento inglés). Estoy, es verdad, muy perdido, en el centro de esta inmensa Viena, en la cima del inmenso verano (como diría un poeta). Pero lo que quiero es sencillamente vivir contigo. Y en cuanto al resto... no hay resto: hablo de vivir contigo.

¡Qué ganas tengo de ver a mis niños! Así que estaremos al mismo tiempo en los trenes, corriendo los unos hacia el otro y el otro hacia los unos. Me gusta este «unos» -sin h. Confieso que estaré muy contento de encontrarme con ellos en la Estación de Orsay.

'Adiós.' Hasta el viernes: (parece muy lejos, pero está muy cerca).

Te quiero, te querré; ¿nos querremos, di?]

Jorge

NERUDA Y PICASSO, UNA AMISTAD INEXTINGUIBLE......

2010-08-18T17:48:00.000-04:00

Enrique Robertson escribió libro que condensó Nicole Portier dando cuenta de los entramados que concluyeron en la amistad de dos grandes compañeros en el sol de la vida y en la tregua de a muerte

Arturo Alejandro Muñoz
Para Kaos en la Red
17-8-2010 a las 21:47

EL AÑO 1949, Pablo Neruda –disfrazado de arriero, con gruesa barba y poncho- guiado por dos baqueanos, cruzó a caballo la montaraz cordillera de los Andes huyendo a Argentina, esquivando el bulto a las odiosidades de Gabriel González Videla, mandatario chileno que había puesto fuera de la ley al partido comunista.

En su larga y clandestina travesía que inició en la capital misma de la república, el vate pasó subrepticiamente por Rancagua, donde hizo noche en la humilde casa donde su tía Rosa Basualto, quien, ya vieja y casi ciega, vivía bajo el amparo de una buena amiga, doña Rosenda Zamorano, en el modesto inmueble de esta última, ubicado en el Pasaje Teniente Nº 770, casi esquina de calle Millán.

En ese delicado momento, qué lejano y difuminado debió parecerle al poeta el tiempo aquel en que departía honores y amistad con insignes artistas de talla mundial, como Pablo Picasso, Federico García Lorca, Rafael Alberti y Paul Eluard. Aquella había sido la época en que nuestro vate recorrió ciudades y calles europeas llevando su arte a los confines del aplauso. Barcelona, Madrid y Paris fueron sus horizontes poéticos que acompañaron tan entrañables amistades. Respecto de ellas –de Picasso, y de Neruda, por cierto- trata este artículo.

Desde México, el magnífico caricaturista y dibujante chileno, Pepe Palomo, tuvo a bien enviarme el extracto de una larga crónica escrita por Nicole Portier, que se refiere a los mismos hechos que convocan estas líneas, respecto de la obra de Enrique Robertson: “Picasso y Neruda: hechos y conjeturas en torno a una amistad”.

El 08 de abril de 1973, Pablo Neruda se enteró en Isla Negra de la noticia que los teletipos de las agencias galas emitieron ese día a todo el mundo: su amigo, el gran pintor español Pablo Ruiz Picasso, había muerto en Nôtre-Dame-de-Vie, Mougins, Francia. Consternado por este hecho, Neruda, a pesar de la gravedad del mal que a él mismo le aquejaba, expresó el deseo de querer dar la que sería la última entrevista que concedió.

Lo último que de labios del poeta publicó en extenso la prensa chilena, fue el recordatorio que hizo de Pablo Picasso con ocasión del deceso del universal malagueño. Dicha entrevista apareció en el diario El Siglo, en su edición dominical del 15 de abril de 1973, pocos meses antes de la muerte del propio Neruda, acaecida en Santiago de Chile el 23 de septiembre de ese mismo año, en circunstancias tan trágicas que al poeta, en los últimos doce días de su vida, le recordarían dolorosamente lo que presenciara cuarenta años antes: los desastres de la guerra civil española. De esa guerra, con su obra ‘España en el Corazón’, Neruda rindió estremecedor testimonio. Picasso hizo lo propio con el Guernica. Ambas obras se han comparado en más de una oportunidad. En no pocos aspectos, también sus autores son comparables y hermanables.

Neruda había llegado a Barcelona en mayo de 1934, procedente de Buenos Aires donde conoció a Federico García Lorca. En Barcelona recibe la dolorosa noticia de la muerte en Santiago, de un entrañable amigo suyo: el poeta Alberto Rojas Giménez. De las venturas y desventuras de hispano parlantes avecindados en el París de los años 20 que oyó contar a sus amigos chilenos: Ortiz de Zárate, Lalo Pachin, Isaías Cabezón, Jean Emar, etc., puede que haya sido Rojas Giménez quién más le impresionó al hablarle de Picasso: fue a él a quién se le ocurrió la afortunada idea de decir que Picasso descubría e incorporaba continentes imprevistos al mundo plástico.

Además, por el propio Neruda se sabe que no le había sido posible evitar que a sus oídos llegase lo mucho que de Picasso decía otro gran poeta de Chile: Vicente Huidobro. Y, precisamente en relación a Huidobro, le llegaba, también de Chile, otra muy irritante noticia: la que le hacía saber que estaba siendo blanco de unos ataques de inusitada virulencia. Era lo que luego sería conocido como ‘la guerrilla literaria’.

Cumple Neruda treinta años de edad y, diciendo Aquí estoy, contraataca con no menos saña con un poema en el que menciona a Picasso por primera vez, sin que éste nada tuviese que ver con los motivos de su legítima ira.

En febrero de 1935 Neruda se traslada a Madrid, donde García Lorca ya lo había presentado, siendo recibido con gran simpatía y homenajeado por su libro Residencia en la Tierra. También en 1935, un poco antes que él, Delia del Carril siguiendo el consejo de María Teresa León y Rafael Alberti, había llegado de Francia a fijar su residencia en Madrid. Delia había vivido largo tiempo en París y conocido a Picasso y a muchos de sus amigos españoles, hispanoamericanos y franceses. Ese mismo año, uno de estos últimos -Robert Desnos- participa con otros poetas galos en un encuentro político-cultural franco-español realizado en Madrid.

Por un especial motivo, Desnos prolonga su estadía hasta noviembre de 1935. Antes de regresar a París quería asistir, en octubre, a la aparición del primer número de la revista Caballo Verde para la Poesía editada por Manolo Altolaguirre y dirigida por Neruda. Desnos celebró con ellos el lanzamiento de dicha revista, un poema suyo había sido elegido para ese número inaugural. Este hecho importa porque lo más probable es que Neruda contactase personalmente con Picasso por primera vez en París, en un homenaje póstumo a García Lorca organizado por Robert Desnos y Jean Cassou.

A partir del alzamiento militar de julio de 1936, una sangrienta avalancha de hechos luctuosos había comenzado a arrasar con imparable e irracional violencia a toda España. En el triste verano de 1936 fueron asesinados muchos miles de civiles indefensos. Federico García Lorca fue uno de ellos. Este alevoso crimen y otros no menos deleznables que Neruda vio con sus propios ojos en Madrid, movieron al poeta chileno a comprometerse definitivamente con la causa republicana española. Se integra a la Alianza de Intelectuales Antifascistas y colabora en el semanario que Alberti llamó El Mono Azul; semanario que contaba con el apoyo de Picasso, a quien, lo mismo que a Neruda, la guerra civil española hizo cambiar políticamente de Saulo a Paulo.

Desposeído de su cargo consular, vía Valencia y Barcelona, Neruda llega a Francia -a Marsella- y por fin, en diciembre de 1936, a París. Con la revista Los Poetas del Mundo Apoyan al Pueblo Español y con el Grupo Hispano-Americano de Ayuda a España, que funda con César Vallejo, continúa participando allí en actividades solidarias.

En enero de 1937, Delia del Carril, que tres semanas antes había llegado a reunirse con él, escribe en una carta: ‘Pablo dará el veinte una conferencia sobre Federico García Lorca’. Así fue; a partir del 20 de enero de 1937 y con gran asistencia de público, en la Maison de la Culture de París tienen lugar unas jornadas de solidaridad con la República Española, en cuyo marco se rinde un homenaje al asesinado poeta granadino. El día 21, Neruda dio su famosa conferencia en memoria de García Lorca, que se inició, según dejó constancia la revista Commune, con unas palabras de presentación de Robert Desnos.

No podía sospechar Neruda que el destino de su amigo el poeta Robert Desnos, que ese día de enero de 1937 le presentó al público parisino, sería similar al de García Lorca. La Barcarola les recordaría después a ambos, junto a Miguel Hernández, llamándoles compañeros sin tregua en el sol y en la muerte.

El día del homenaje a García Lorca, debió ser el día en que Neruda conoció a Picasso. Se puede dar por seguro de que así fue; porque el pintor, nombrado poco antes Director del Museo del Prado y comisionado además por el gobierno de la República Española para pintar un mural que resultaría ser el Guernica, realizó para esas jornadas el primero de los dos grabados que titularía Sueño y Mentira de Franco.

Por ello pocas dudas pueden caber respecto a que Pablo Picasso estaba presente ese día en la Maison de la Culture de París. Allí debió haber sido donde el poeta chileno trabó personal relación de amistad con el famoso pintor español. Es también muy probable que por mediación de Bergamín -malagueño como él- Picasso ya conociese Residencia en la Tierra, editado por éste en Madrid (Cruz y Raya, 1935) y que de ese libro el poema "Walking Around" le hubiese impresionado muy especialmente.

Por esas fechas -en una etapa que él mismo designó como una de las peores de su vida- Picasso había sufrido los avatares de una severa crisis existencial que le hizo dejar de pintar; todo hace pensar que también hubo días en que le sucedía estar cansado de ser hombre, como reza el primer verso de ese poema.

Entonces, Pablo Picasso escribió. De sus escritos destaca el texto con que acompañó al grabado "Sueño y mentira de Franco". Este y otros textos suyos de ese tiempo, hacen recordar los fragmentos finales de "Walking Around". Quizá no sea una total insania de juicio aventurar que Picasso, condimentándolos con algo de la mordaz acritud de "Aquí estoy", para escribirlos encontró su real inspiración en ese poema de Neruda.

Neruda (Walking Around) "...pájaros de color azufre y horribles intestinos colgando de las puertas de las casas que odio, hay dentaduras olvidadas en una cafetera, hay espejos que debieran haber llorado de vergüenza y espanto, hay paraguas en todas partes, y venenos y ombligos..." (OC I, p.309).

Picasso (Sueño y Mentira de Franco) "fandango de lechuzas, escabeche de espaldas de pulpos de mal agüero, estropajo de pelos de coronillas de pie en medio de la sartén en pelotas puesto sobre el cucurucho......-farol de piojos donde está el perro nido de ratas y escondrijo del palacio de trapos viejos-"

En el varias veces citado número de Cuadernos, hay también un artículo titulado Pintura y Poesía (Neruda y los Pintores) con unos cuantos retratos del poeta que, como es natural, inducen a preguntarse: ¿cuál de ellos es el pintado por Picasso?. La respuesta no es tan natural: ninguno de ellos. No es natural, ni mucho menos, que el pintor Picasso, que retrató a todos sus amigos poetas, quizá a unos mejor que a otros, pero a todos, no hubiese hecho ni siquiera una sola caricatura, como las que hizo de Alberti y otros, de su amigo el poeta Pablo Neruda. Picasso pintó al chileno Huidobro, es un retrato que sabemos pasado por pudendas regiones y que apareció en un sello de correos en Chile.

Y, aunque no fue poetisa, pintó decenas de veces a doña Eugenia Errázuriz , dama chilena a quien Neruda también nombra en su última entrevista. Neruda habló de su amigo Picasso, en prosa y verso. Debería pues, haber una retribución de Picasso a su amigo Neruda, a pluma y pincel.

Mientras germinaba esta idea, se cumplieron ciento veinte años del nacimiento de Picasso. Esto motivó recordatorios en diversos medios. En uno de ellos, en relación a los dibujos que fechaba cada día, se dijo que -según propia declaración del pintor- equivalían a la escritura de su diario de vida. Se recordó también una frase suya: Yo no lo digo todo, pero todo lo pinto. Esta frase y lo anterior, iluminan como la luz del candil de la dama del Guernica.

Neruda lo versificó todo. La lectura del diario picassiano confirma su declaración: Picasso no lo decía todo, pero todo lo pintó.

Su diario contiene, como la poesía nerudiana, muchas autoreferencias de enorme interés; el nuestro era buscar la página que confirmara la sospecha de que, al pintar su diario de vida, algún día tendría que haber pintado un retrato de su amigo Neruda. Picasso retrató a Vallejo; y también a Huidobro. Más motivos debió haber tenido para retratar a Neruda; aunque éste, quizá por lo que una vez dijo del retrato de Huidobro, nunca quisiese a posar para ser retratado por él. De haber tal retrato, conjeturamos, debió haber sido hecho rescatándolo de la memoria y por un especial motivo: quizá uno relacionado con su ausencia cuando se requería su presencia.

No es preciso historiar la búsqueda en todo detalle; lo que importa es dejar dicho que el hallazgo del retrato de Neruda en el diario de vida picassiano, coincide con un momento de la biografía nerudiana en la que el poeta estaba en Chile y -veinte años después de su Aquí estoy- se aprestaba a celebrar allí el cumplimiento de sus cincuenta años de edad.

Este hecho hace posible que todo encaje en el tiempo y el espacio: Picasso retrató a Neruda el día en que recibió desde Chile una invitación. Y probablemente también dos poemas: Picasso y Llegada a Puerto Picasso, que serían incluidos en el libro Las Uvas y el Viento que estaba pronto a editarse y haría su aparición en febrero de 1954. Este hecho prueba que en esa etapa de su vida pública y privada, Neruda tenía especialmente presente al genial malagueño.

El día 12 de julio, Pablo Neruda celebraría su cincuentena e invitaba a Chile a su amigo Pablo Picasso. Deseaba que asistiese a las festividades de celebración de su cumpleaños; evento que -como es fácil colegir al leer NERUDA de Volodia Teitelboim (capítulos 120- 121)- tendría una connotación política de gran envergadura; tanta como la que tuvo en aquellos eventos europeos que unos años antes habían contado con la presencia de ambos.

Debería, en un país de Hispanoamérica en el que se quería reunir a personalidades de todo el mundo, tener gran connotación. Y, para contribuir a ello con su tremendo prestigio, al país a cuyo puerto principal había arribado un día el Winnipeg, Picasso, el pintor del Guernica, no debería faltar. Pero el pintor no acudió a la cita. Y puesto que a esas alturas de su vida, era veinte años mayor que Neruda, sin excusarse ignoraba invitaciones que le habrían demandado harto menos sacrificio, puede que se haya creído que esta vez tampoco se había tomado la molestia de acusar recibo o dar respuesta a la invitación que le remitía su amigo Pablo Neruda. Nuestro hallazgo prueba -quiere probar- que sí la dio.

Su respuesta a la invitación nerudiana, fue dibujada en el diario en el que todo lo pintaba. Retrató a Neruda en la hoja fechada el 17 de enero de 1954, titulándola "Visita en el Atelier", refiriéndose seguramente a aquella visita del poeta que éste llamó Llegada a Puerto Picasso. Este retrato ha de haber sido la respuesta y regalo de cumpleaños de Picasso a su amigo Neruda.

Si dibujo y mensaje llegaron a destino, no se sabe. Pero sí se sabe que el valioso dibujo fue exhibido por una galería de arte en Italia, un año después de la muerte del poeta chileno. Es más agradable pensar que Neruda no conoció este dibujo nunca mencionado por él, que suponer que al verlo no le gustó por considerar que caricaturizado así, de obeso y calvo poeta cincuentón, era víctima de una broma pablopicassiana que le ridiculizaba inaceptablemente.

ËTICA DE LA COMPASION: UN ENSAYO QUE DESMONTA EL CONCEPTO DE DIGNIDAD...

2010-08-13T16:37:00.000-04:00

Madrid, 13 ago (EFE).- El filósofo español Joan Carles Mèlich participó durante siete años en el proyecto "La Filosofía después del Holocausto", del Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC) y ahí nació su ensayo "Ética de la compasión", que no confunde "compasión" con "piedad" y desmonta la idea de "dignidad". Seguir leyendo el arículo

En una entrevista con Efe, Joan Carles Mèlich (Barcelona, 1961), dijo que Auschwitz, como símbolo del horror más allá del acontecimiento histórico, marca "la necesidad de pensar la ética de otra manera, de abandonar la idea de que hay deberes universales válidos para cualquier tiempo y espacio".

"¿Cómo relacionarnos con el que hemos excluido en nuestra definición de 'humano' o 'digno'?", plantea el autor. Es la pregunta ética a la que no es posible responder "a priori", sino sólo "en situación".

"No es cómo te comportas con los que son como tú -puntualiza el autor-, sino con los que no lo son, ni nunca lo podrán ser; también los nazis se portaban bien con los que eran como ellos".

Frente al concepto del "Bien", Mèlich propone una ética de la experiencia del mal -pensar desde las enseñanzas de los infiernos vividos en el siglo XX-; frente al "Deber", aboga por una ética de "la respuesta adecuada que nunca lo es del todo", y frente a la "Dignidad", plantea una ética "de la sensibilidad hacia los excluidos de esa dignidad".

"Lo que nos hace 'humanos' -declara- no es la obediencia a un orden moral, a un código universal, sino el reconocimiento de nuestra condición de vulnerabilidad".

"Ser ético es responder en una situación única que el otro te plantea y ante la cual la moral hace crisis, porque no hay regulación posible, la decisión es sólo tuya y no puedes apelar a principios, derechos o deberes universales".

Es "La decisión de Sophie" ("Sophie's choice"), aquella polaca deportada (Meryl Streep en la película de Alan J.Pakula, de 1982) forzada por un médico de las SS a elegir cuál de sus dos hijos irá a la cámara de gas. "Ninguna moral sirve en esa situación, ¿qué respuesta 'a priori' hay para esa madre?".

En ética "nunca hay respuestas correctas". "Ser ético es saber que uno nunca es lo bastante bueno". "No es actuar según tu conciencia, educada moralmente como ha de ser y es necesario que lo sea -recalca Mèlich-, sino que a veces ser ético es ir contra tu propia conciencia moral".

Por más códigos deontológicos y normativas que proclamemos "nada sustituye a la ética", sostiene este autor que reivindica la ética de Schopenhauer, y a otros filósofos postestructuralistas (Foucault, Levinás, Derrida) o la estadounidense Judith Butler que le ayudó a desmontar la idea de dignidad.

Mèlich es profesor de Filosofía de la Educación en la Universidad Autónoma de Barcelona, noreste de España, y piensa "contra dogmatismos y totalitarismos, cuyo drama -dice- es que sólo tienen moral y no permiten la respuesta ética".

"El fanático de Al Qaeda tiene tanta moral que obedecer que es incapaz de ser sensible al sufrimiento del niño que está delante suyo cuando va a explotar su cinturón".

Y es que "la vida humana implica una tensión irresoluble entre ética y moral", sentencia, y constata que "vivimos tiempos de auge de la moral y declive de lo ético".

"Los nazis se comportaron 'dignamente' con quienes juzgaron dignos -explica el autor-, pero veían indignos a los judíos, a los deficientes mentales, homosexuales o gitanos".

"¿Qué significa tener dignidad?, ¿dónde empieza y acaba ese concepto?, ¿es digno el feto?, ¿y un anciano desprovisto de sus facultades?, ahora se habla de la 'dignidad' del toro... se mezclan los términos generando confusión", dice Mèlich que opta por descartar la palabra "dignidad" por difícil de delimitar.

El autor considera que la piedad "acrecienta el sentimiento de poder en la relación", pero no así la compasión, que "es sensibilidad ante el sufrimiento ajeno".

"Compadecerse es ponerse al lado del que sufre, acompañarlo en su dolor que es sólo suyo -matiza-, y no es ponerse en su lugar, ni pretender dar ejemplo".

"Ser ético es saber que nunca estamos totalmente a la altura de las circunstancias", expresa para situar la ética en la zona "sombría" de la moral.

"¡Cuidado con el demasiado obediente, con el de 'buena conciencia' que te dice que hizo 'lo que debía hacer', puede ser el más peligroso!".

Getu Arteche

HERENCIAS "KAFKIANAS"....

2010-07-22T20:04:00.000-04:00

El poeta Rafael Alberti, en 1996.- Gorka Lejarcegi

La disputa por el legado literario de Kafka se suma a los pleitos protagonizados por los herederos de las obras de otros autores

DANIEL CASTRESANA - Madrid - 21/07/2010

Alberti, Paz, Aleixandre, Cela, Hernández, Borges. Son nombres que remiten a hombres que crearon versos e historias inmortales, textos inolvidables que contribuyeron a cimentar el gran edificio de la literatura universal. Pero no es lo único que tienen en común. También son nombres, como los de muchos otros, que están asociados a una disputa por la gestión de un legado literario. El de Franz Kafka, cuya obra ha permanecido resguardada desde 1956 hasta ahora en un banco suizo, es solo el último caso.

Las herencias literarias tienen una faceta económica y otra artística, ya que toda obra tiene unos derechos morales, que son irrenunciables, y unos derechos de explotación, que se pueden ceder. "Respecto de los derechos económicos, la cosa está clara. Se trata de la persona o la institución sobre la que revierte el producto de las ventas de esa obra. Pero no tiene por qué corresponderle necesariamente la organización de qué y cómo se difunde", explica Ángel Luis Prieto, catedrático de Literatura Española de la Universidad de Alicante. En el mismo sentido se expresa Luis Muñoz, poeta y asesor de la Residencia de Estudiantes: "La gestión de la obra debe estar en manos de especialistas que velen por ella y sepan cuidarla y editarla adecuadamente, en consonancia con los deseos del autor".

De esta manera, han sido mucho los casos recientes en los que la actitud de un heredero ha afectado a la difusión de la obra de un autor o ha despertado disputas por los réditos de la misma. El Nobel de Literatura mexicano Octavio Paz, por ejemplo, creó una fundación con su nombre poco antes de morir, en 1998. Lo hizo con un doble objetivo; que su legado se quedara en su país y garantizar la subsistencia de su mujer, Marie Jose Paz. Con ese fin nombró director del organismo al historiador Guillermo Sheridan, pero este acabó dimitiendo en 2001, por su mala relación con la viuda. Esta se negó a vender el archivo del poeta a la fundación e incluso llegó a reclamar el cobro de derechos por los textos que aparecían en el sitio de la misma en Internet.

Según Prieto, a los lectores no les afecta a quién corresponda el cobro de los derechos económicos, "salvo cuando los propietarios de esos derechos mediatizan, interrumpen o impiden la correcta difusión de la obra". El catedrático no menciona ningún caso en concreto, pero no es difícil encontrar acusaciones de ese tipo con respecto a la gestión de muchos legados. La hija de Rafael Alberti y María Teresa León, Aitana, denunció en 2008 que la gestión de la viuda del poeta, María Asunción Mateo, estaba poniendo en peligro la pervivencia de la memoria literaria de su padre. Entre otras cosas, Aitana se quejó de que El Alba del Alhelí, la sociedad mercantil con la que la última mujer del poeta controla su legado, solicitaba cantidades de dinero demasiado elevadas por la utilización de sus textos.

Más polémica

Otros casos en los que la polémica se centra en el aspecto económico de la herencia son los de dos ganadores del Nobel; Camilo José Cela y Vicente Aleixandre. Este último legó su archivo, valorado en cinco millones de euros, al también poeta y amigo suyo Carlos Bousoño. En 2007, éste inició las negociaciones para vendérselo a la Junta de Andalucía y la Diputación de Málaga. Amaya Aleixandre, sobrina y heredera del escritor, intervino en la operación, consiguiendo que en ese momento fuera paralizada por orden judicial. En 2009, un juzgado reconoció los derechos de Bousoño y su mujer sobre la obra. En cuanto al autor gallego, que se lo había dejado prácticamente todo a Marina Castaño, su viuda y presidenta de su fundación, un juzgado madrileño reconoció el pasado mes de enero el derecho de su hijo, Camilo José Cela Conde, a cobrar más de cinco millones de euros en concepto de herencia. En este caso también interviene la vertiente artística de la polémica, ya que la Xunta de Galicia y la Universidad de Santiago han criticado la gestión que su fundación realiza de su obra.

Pero, ¿en qué consiste la buena gestión de un legado literario? Para Muñoz, no se trata de algo mecánico, "de gestión de solicitudes, sino de responder a una visión más articulada y más compleja. En España hay algunos casos ejemplares de buena gestión, como el de la obra de Federico García Lorca a cargo de su fundación". Según Prieto, "no es algo automático ni que funcione de una manera ciega". "Interviene la determinación de quién va a editar esas obras y con qué criterios. No se trata solo de ponerlas en el mercado, sino de hacerlo de una manera digna. A veces se tienen que interpretar decisiones que el autor no tomó explícitamente", explica el catedrático.

María Kodama, viuda del argentino Jorge Luis Borges, puso numerosas trabas a la reedición de sus obras completas en francés porque no estaba de acuerdo con los comentarios y la edición de textos de Jean-Pierre Bernés. La editorial Gallimard había publicado a través del prestigioso sello La Pléiade la edición de este profesor de la Universidad de la Sorbona, que para su preparación mantuvo numerosos encuentros con Borges. Aquellos diálogos quedaron grabados en 122 cintas de 90 minutos cada una, cuya propiedad también reclamó infructuosamente Kodama. En los casi 25 años que han transcurrido desde la muerte del argentino, su viuda ha mantenido varios litigios más relacionados con su legado.

Ni siquiera Miguel Hernández, en el año de su centenario, se ha podido librar de esta clase de disputas. En 1982, su viuda, Josefina Manresa, cedió su obra al Ayuntamiento de Elche, a cambio de una cantidad mensual de dinero. Ahora, el Consistorio quiere comprar un legado que también ha sido ofrecido al Ayuntamiento de su localidad natal, Orihuela. La situación ha provocado que se dispare el precio de sus manuscritos, lo que también afecta a la difusión de la obra, tasada por la Biblioteca Nacional en 2,1 millones de euros. Los problemas no acaban ahí. La familia del poeta tampoco deja utilizar su nombre en las celebraciones del centenario y algunos expertos se han replanteando sus trabajos conmemorativos, dadas las cantidades exigidas por los derechos. "Lo mejor sería que los legados estuvieran en manos privadas que atendieran a criterios públicos, lo que puede parecer una paradoja. Pero como no está claro que eso sea así y algunas veces los propietarios han procedido contra los intereses del autor, lo público es una garantía mucho mayor", asegura Prieto.

"La mala gestión de un legado puede ser muy perjudicial, aunque a los grandes autores no los tumba ni la peor de las gestiones", afirma Muñoz. Es la historia de Kafka, cuyos escritos habrían ardido de cumplir sus deseos Max Brod, el amigo íntimo al que encargó destruir todo su legado artístico. No fue el primero. Mucho antes, Virgilio quiso quemar una Eneida que consideraba incompleta en el momento de su muerte. Son solo dos ejemplos extremos de cómo la gestión de los herederos de un legado puede resultar vital para su difusión. Para Muñoz, todo lo que está ocurriendo ahora con el legado del escritor checo es "absurdo, angustioso, laberíntico". Al menos, responde al espíritu de las historias que Kafka narró.

Derechos morales y patrimoniales

Las obras literarias generan a favor de sus autores derechos morales y de explotación. Los primeros, a los que ningún autor puede renunciar, son los que le permiten decidir qué se hace con los textos, si pueden difundirse o no, y cómo se difunden en caso de hacerlo, entre otras facultades. Los derechos de explotación determinan, entre otras cosas, quién puede reproducir o distribuir las obras. Estos derechos sí son cedibles a terceros por parte del autor. Tanto los morales como los de explotación son heredables.

Todas estas cuestiones están reguladas por la Ley de la Propiedad Intelectual, cuyo artículo 1 establece que esta "corresponde al autor de una obra literaria, artística o científica por el solo hecho de su creación". El artículo 2, a su vez, determina que "la propiedad intelectual está integrada por derechos de carácter personal y patrimonial". Entre los derechos personales o morales, que el artículo 14 de la Ley define como "irrenunciables e inalienables" se encuentra la decisión de si una obra se divulga y en qué forma y la exigencia del respeto a la integridad de la misma. Estos derechos son heredables por las personas físicas o jurídicas que el autor designe y no se extinguen nunca.

Según el artículo 17 de la Ley, corresponde al autor el ejercicio "de los derechos de explotación de su obra en cualquier forma y, en especial, los derechos de reproducción, distribución, comunicación pública y transformación". Estos derechos económicos duran toda la vida del autor y 70 años después de su muerte. El artículo 43 de la Ley autoriza y regula la transmisión de los mismos a otras personas: "los derechos de explotación de la obra pueden transmitirse [...] quedando limitada la cesión al derecho o derechos cedidos, a las modalidades de explotación expresamente previstas y al tiempo y ámbito territorial que se determinen".

QUE ESTÁ NOMBRANDO EL VACIO?....

2010-07-17T19:00:00.000-04:00

FILOSOFIA DE LA CIENCIA

Por Denisse Sciamarella y Matías Alinovi

A quien persevera en la genealogía de un concepto le son deparadas módicas alegrías: una fuente inesperada, un uso insospechado del concepto. Así, Leopoldo Lugones escribió sobre la idea de la relatividad, y Wilhelm Ostwald propuso reducir todas las ciencias –y las artes– a la energética. Si consideramos que esos desplazamientos son cada vez más infrecuentes, se configura un ideal: encontrar inesperadas fuentes contemporáneas que hayan hecho un uso también inesperado del concepto. Si la otra ambición del genealogista es la invisibilidad, lo mejor será, entonces, que esas fuentes insospechadas dialoguen entre sí, que formen contrapuntos naturales. Ejemplo magnífico de todo lo anterior es la discusión sobre el vacío que mantienen dos grandes filósofos de nuestro tiempo: el francés Alain Badiou y el argentino Ernesto Laclau.

LOS CONTRINCANTES

Alain Badiou sostiene una tesis original y quizá problemática: sólo la matemática es capaz de desplegar la ontología, de sostener un discurso sobre cómo es lo que es. En otros términos, que el ser se da matemáticamente. Y, con alguna enjundia, que la ontología es idéntica a la matemática –en particular, a la teoría de conjuntos–, mientras que la fenomenología –el modo en que las cosas se dan a nuestra conciencia– es indistinguible de la lógica.

Ernesto Laclau es un teórico de la filosofía política. Además de su crítica del marxismo, recordaremos su imprescindible trabajo de valoración teórica del populismo. Para Laclau, el concepto que articula las relaciones sociales es el de antagonismo.

EL VACIO ORIGINARIO

A Badiou le debemos una precisión lúcida de la historia de la ciencia. Todos sabemos que, bajo la influencia normativa de Aristóteles, durante la Edad Media se creyó que el vacío no existía, que la naturaleza lo aborrecía y aplicadamente lo aniquilaba. La convicción prosperó hasta que Evangelista Torricelli, en el siglo XVII, llenó un tubo con mercurio, lo invirtió y sumergió la parte abierta en un recipiente con más mercurio. El nivel del mercurio en el tubo descendió algunos centímetros, lo que dio lugar, en el extremo cerrado, a un espacio sin mercurio, que no podía estar sino vacío.

Desde entonces, pensar en Torricelli es asombrarse, otra vez, del poder de la experimentación que en el gesto de invertir un tubo zanja una discusión de siglos. Y sin embargo, Badiou, con su precisión, viene a enfriar ese entusiasmo automático mediante una pregunta desconcertante: ¿existe un referente común a lo que Torricelli y Aristóteles llaman vacío?

Los tubos de mercurio de Torricelli materializan un concepto de vacío. ¿Qué tipo de concepto? Uno caracterizado por la medida. Un concepto sujeto al veredicto de la experimentación y el cálculo. Ese concepto de vacío es hijo de la modernidad, una modernidad cuyo leitmotiv, en palabras de Galileo, es que la naturaleza está escrita en caracteres matemáticos. Para los griegos, en cambio, el vacío es una categoría ontológica, una parte o un modo de darse de lo que es, una figura del ser. El vacío de Aristóteles no es, entonces, algo que pueda producirse artificialmente. O mejor, su producción artificial, a través de un montaje técnico, como el de Torricelli, no responde la pregunta acerca de si la naturaleza admite o prodiga naturalmente “un lugar en el que nada es” sino que responde a otra pregunta. ¿A cuál? A la que se hacían los físicos en el siglo XVIII, que, por otra parte, tampoco coincide con la pregunta por el vacío que se hacen los físicos de la actualidad. Pero los físicos no son los únicos que se hacen preguntas.

VACIO Y NADA

El salto cualitativo entre el vacío de Aristóteles y el vacío de Torricelli ilustra el hiato que separa los conceptos de las ciencias naturales de los de otras tradiciones de pensamiento, como la filosofía. También ilustra el hecho de que el vacío es un concepto del que se han servido tanto científicos como filósofos. Es mezquino –y baladí– imaginar una soberanía conceptual que estableciera que el vacío pertenece, por derecho histórico, primero a los filósofos y después –¡y para siempre!– a los físicos. También sería incorrecto presentar un relato en el que el vacío pasara de unas manos a otras como un objeto material.

El concepto de vacío nace como categoría filosófica junto con la nada. En el caos primordial del pensamiento, el vacío y la nada prosperan juntos. Pero en la misma gramática del pensamiento hay un problema con la nada que no existe con el vacío. Si el vacío es ausencia de materia, entonces se deja pensar más fácilmente que la nada. A tal punto que se puede medir. Justamente en ese punto, el de la medición, el vacío es recogido por la ciencia, y la nada por la especulación filosófica. Pero la experimentación no se apropia del vacío arrancándoselo a la filosofía como objeto de reflexión. Y la prueba está en el argumento de Badiou, que sostiene que Torricelli no responde a la pregunta de Aristóteles porque se trata de preguntas distintas.

EL CONCEPTO DE VACIO EN BADIOU

Alain Badiou postula que la ontología, o la ciencia del Ser-en-tanto-ser, como lo planteaban los griegos, existe como disciplina exacta y separada, y que el nombre propio del Ser no es otro que el del vacío. Badiou dice que prefiere usar el término “vacío” antes que el término “nada”, porque el término “nada” funciona como el no-del-todo, y lo que él quiere expresar es más bien el no-uno, la imposibilidad de contar, o lo que está antes de empezar a contar. Dice también Badiou que la ontología “debe ser sólo teoría del vacío”.

¿Qué quiere decir todo esto? Badiou apuesta a que la ontología –ya no la naturaleza– está escrita en caracteres matemáticos y que, si esta premisa es aceptada, entonces el vacío es la clave fundamental, el punto de partida, la “causa errante” del Timeo de Platón. “Aristóteles afirma con razón, en la Física, que el vacío no es”, dirá Badiou, si se entiende por ser, ser una sustancia. El vacío de Badiou es insustancial. Intentemos desplegar el concepto.

Badiou cifra en su concepto de vacío la posibilidad de deshacerse de antiguas paradojas que surgen de la oposición uno/múltiple, tan antiguas como las del Parménides de Platón: si lo múltiple Es, lo uno que forma parte de lo múltiple también Es. Ahora bien, si lo uno Es, aquello-que-no–es-uno, o sea lo múltiple, No Es. La solución que propone Badiou se inspira en una maniobra de los matemáticos que desarrollaron la teoría de conjuntos cuando se enfrentaron con la paradoja de Russell. Russell considera la propiedad: A es un conjunto que no es elemento de sí mismo, y luego pregunta por la naturaleza del conjunto de todos los conjuntos que son como A, es decir, el conjunto de todos los conjuntos que no son elementos de sí mismos. ¿Qué tipo de conjunto es este conjunto? Un conjunto tal que si se contiene a sí mismo como elemento, entonces tiene la propiedad que lo define a sí mismo como elemento, o sea, no se contiene a sí mismo como elemento.

Considerar el conjunto propuesto por Russell –el catálogo de todos los catálogos– volvía incoherente el lenguaje de la teoría de conjuntos. Para sortear la dificultad, los matemáticos decidieron modificar los axiomas sobre los que descansaba la teoría. La solución estaba en no distinguir entre objetos y grupos-de-objetos, entre elementos y conjuntos. En otras palabras, la teoría no admitiría varios niveles de variables sino una única lista de variables, todas del mismo nivel. Pero, ¿qué implica esta decisión? Que todo es múltiple, que todo es conjunto.

Badiou se inspira en esta solución planteada por la teoría de conjuntos a la paradoja de Russell para dar una solución a las antiguas paradojas de la filosofía que se ahogan en la dialéctica uno/múltiple. Hace entonces una apuesta y concluye, no ya en el terreno de la matemática sino en el de la ontología, que sólo hay múltiples. Que todo múltiple –que Es– está compuesto de múltiples y no de unos. “Esta –dirá Badiou– es la ley ontológica primera.”

Pero si sólo hay múltiples, ¿por dónde comenzar? ¿Hay algún múltiple más originario que los otros? Badiou lo plantea así: “¿Cuál es la ‘primera cuenta’, si no puede haber un primer Uno?”. La respuesta es que la primera cuenta es la cuenta del vacío, que el primer múltiple es el múltiple-de–nada, que no es múltiple-de-algo porque, si lo fuera, estaría en posición de Uno. De aquí concluye Badiou que el tema absolutamente primero de la ontología es el vacío, “como ya lo habían visto claramente los atomistas griegos, Demócrito y sus sucesores”. Sin embargo, el vacío de Badiou no es el vacío de los atomistas. Para Badiou, los átomos no son un segundo principio del Ser, lo uno después del vacío, sino composiciones del vacío mismo, regladas por la ontología que, como la matemática, dispone leyes ideales para lo múltiple. La ontología “sólo puede considerar como existente el vacío”.

LACLAU CONTRA EL VACIO DE BADIOU

Ernesto Laclau cuestiona que la teoría de conjuntos pueda jugar el rol de ontología fundamental que Badiou le atribuye. Más aún, piensa que la teoría de conjuntos es sólo una de las formas de constituir entidades dentro del campo más amplio de la ontología. Presentar el contrapunto entre estos dos filósofos sobre el vacío como categoría ontológica permite pasar a cuestiones inesperadamente más urgentes.

Laclau explica que el vacío en Badiou es siempre el vacío de una situación, que nombra precisamente aquello que una situación no permite concebir. Dentro del sistema de Badiou, dice Laclau, el vacío no puede recibir ningún contenido, en la medida en que es por definición que se encuentra vacío. “Supongamos –pide Laclau– que una sociedad experimenta una crisis en la que aparecen reclamos no contemplados por la situación, como los indocumentados de la Francia de hoy. En tanto no están contemplados por la situación, esos reclamos son nombres que permanecen vacíos. ¿Por qué? Porque lo que designan esos nombres no corresponde a nada que sea representable dentro de la situación.”

Lo designado por esos nombres es, de acuerdo con la terminología de Laclau, un significante vacío, un significante sin significado, en torno del cual, no obstante, se cifra una esperanza superadora, una reconstrucción de la situación que permite llenar el vacío del significante. Dice Laclau: “No es necesario decir que la misma idea de este llenar es para Badiou un anatema”, porque el vacío de Badiou está pensado como el conjunto vacío de la teoría de conjuntos, y en consecuencia carece de referencia. Pero la categoría de vacío, dirá Laclau, sólo es realmente vacía en la matemática. Cuando se la traslada al análisis social adquiere ciertos contenidos que están lejos de estar vacíos: el vacío de Badiou aplicado a la situación humana ya tiene un cierto contenido, el de lo universal.

En conclusión, Badiou habría realizado un ejercicio metafórico por el cual el vacío es identificado con lo universal en virtud de una referencia ilegítima a la teoría de conjuntos. “Es cierto –explica Laclau, pensando en la frase de Marx–. El proletariado sólo tiene sus cadenas... que la interrupción radical de una situación interpela a los hombres más allá de cualquier particularismo y diferencia. De este modo, los indocumentados pueden llegar a articular una posición que sostiene una verdad universal –-por ejemplo, ‘todo el que vive aquí, es de aquí’–, pero no está escrito que esto vaya a suceder: no hay una categoría como el vacío puro de Badiou que lleve inscripta en sí, a priori, la garantía de universalidad.”

En la perspectiva de Laclau, el vacío no es lo universal, en el sentido estricto del término, sino aquello que es incalculable, impredecible dentro de una situación dada. Y lo que hay es una lucha entre diferentes modos de nombrar lo incalculable, una lucha entre “muchos vacíos”, más o menos aptos para articular una situación. Es claro que la reflexión de Laclau no se articula sobre la dualidad uno/múltiple sino sobre el par particular/universal. Para Laclau no existe una universalidad no contaminada, hay un juego indecidible entre universal y particular, que el puro vacío de Badiou no permite contemplar. En este sentido, Laclau afirma –como otrora lo hizo Aristóteles– que el vacío no existe.

Si adoptamos aquí la distinción sartreana entre concepto y noción, entre idea-cristalizada e idea-en-desarrollo, podemos concluir que el vacío es menos un concepto que una noción o, si se quiere, es una noción que deviene concepto para cada una de las teorías en las que se inscribe. Filósofos y científicos siguen invocando el término, incluyéndolo en sus teorías o montando experimentos que lo ponen en cuestión, para llenar de flamantes definiciones un nombre pródigo.

GRANDES MUJERES QUE DIO FRANCIA.- SIMONE DE BEAUVOIR...

2010-06-29T19:39:00.000-04:00

Simone de Beauvoir, el castor infatigable

Martes, 29 de Junio de 2010
09:04 (actualizado a las 09:12)

Simone de Beauvoir (París, 9 de enero de 1908 - 14 de abril de 1986), fue una novelista y filósofa francesa. Escribió novelas, ensayos, biografías y trabajos monográficos sobre temas políticos, sociales y filosóficos. Su pensamiento se enmarca dentro del existencialismo y obras como "El segundo sexo" son textos fundacionales del feminismo. Fue pareja del también filósofo Jean Paul Sartre.

Nacida en una familia burguesa, Simone de Beauvoir fue educada según la sólida moral cristiana vigente en la época. Cuenta en sus memorias la fuerte impresión que le causó, en su juventud, descubrir el ocaso de la religión: dejar de creer en Dios era asumirse plenamente responsable de sus propias elecciones. Y dueños de la propia libertad.

Esto marcaría después su viraje hacia el existencialismo, que fue la constante de su pensamiento.

Simone decide romper el modelo de joven burguesa preocupada por conseguir un matrimonio y una vida respetables, afirmando su deseo de estudiar filosofía, una especialidad aún negada a las mujeres en esa época. Su primer grito de rebeldía frente al sistema consistió entonces en irse de casa para estudiar en París. Nunca sería lo que se esperaba de ella.

En 1929, se produce su encuentro con Jean Paul Sartre, que marcaría las vidas de ambos en más de un aspecto, en la Sorbonne, donde ambos estudiaban filosofía. El futuro filósofo la hizo partícipe de su círculo de amistades, donde los intelectuales discutían el futuro de aquella Europa de entre guerras.

Entre sus numerosos textos, podemos mencionar LA INVITADA (1943), LA SANGRE DE LOS OTROS (1944), LOS MANDARINES (1954), por la cual recibió el Premio Goncourt. Estas obras pertenecen al género de ficción. Pero es en 1958, cuando aparece “EL SEGUNDO SEXO”, que Simone se prefigura como una de las adalides del pensamiento feminista.

Esta obra constituye un pormenorizado y profundo análisis del rol de la mujer en la sociedad y de la construcción y desarrollo de dicha figura. Esta obra, que fue leída por las mujeres de todo el mundo, llegó a la Argentina en plena década del ’60, cuando la figura femenina comienza a tomar más poder, saliéndose de los roles tradicionales del imaginario occidental, de madre y esposa.

La teoría principal que sostiene Beauvoir es que "la mujer", o más exactamente lo que entendemos por mujer (coqueta, frívola, caprichosa, salvaje o sumisa, obediente, cariñosa, etc.) es un producto cultural que se ha construido socialmente. La mujer se ha definido a lo largo de la historia siempre respecto a algo: como madre, esposa, hija, hermana... Así pues, la principal tarea de la mujer es reconquistar su propia identidad específica y desde sus propios criterios. Muchas de las características que presentan las mujeres no les vienen dadas de su genética, sino de cómo han sido educadas y socializadas. La frase que resume esta teoría es muy célebre: "No se nace mujer, se llega a serlo".

Junto a Sartre, Camus y Merleau Ponty, publica la revista “Tiempos Modernos”, en 1945.

En 1968 defiende la postura de los jóvenes durante el Mayo Francés, junto con Sartre y Foucault, entre otros.

Sus reflexiones sobre la creación literaria, sobre el desarrollo de la izquierda antes y después de la Segunda Guerra Mundial, sobre el dolor y la percepción del yo, sobre los linderos del psicoanálisis y, por supuesto, sobre las premisas profundas del existencialismo, fueron la base del pensamiento filosófico contemporáneo. Cabe destacar también su lucha por los derechos humanos en general y de las mujeres en particular.

Con Sartre, construyeron una relación basada en la libertad, respetando la independencia de cada uno y compatibilizando la vida en conjunto.

Luego de la muerte de Sartre, en 1980, Simone escribe “La ceremonia del Adiós”, evocando la figura de su compañero por tantos años, que sale a la luz en 1981.

Luego de una vida intensa, dedicada al pensamiento y a la búsqueda incansable del saber, esta auténtica philosopha, y decayendo por su adicción al alcohol y las anfetaminas, muere en París, el 14 de abril de 1986.

Fue enterrada junto a Sartre.

Algunas frases de Simone de Beauvoir:

"¿Qué es un adulto? Un niño inflado por la edad"

"Las arrugas de la piel son ese algo indescriptible que procede del alma."

"La belleza es aún más difícil de explicar que la felicidad".

Fuente: María Eugenia Campagnoli ex alumna de la Alianza Francesa de Rafaela

HALLAN LAS PINTURAS "MAS ANTIGUAS" DE LOS APÓSTOLES...

2010-06-24T00:42:00.005-04:00

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Redacción
BBC Mundo

Arqueólogos y restauradores descubrieron en Italia lo que se cree son las pinturas más antiguas de los rostros de cuatro de los apóstoles de Jesucristo.

El hallazgo se llevó a cabo en las catacumbas aledañas a la iglesia de Santa Tecla de Roma. Las cuatro imágenes que se cree representan a Andrés, Juan, Pedro y Pablo fueron descubiertas en el cielo raso de la cámara funeraria de una mujer de la nobleza de la época del Imperio Romano.

Los frescos estaban cubiertos por una gruesa capa de carbonato de calcio debido a la alta humedad y a la falta de aire circulante en la tumba, de modo que se utilizó una técnica de laser para sacar las pinturas a la superficie.Cada imagen tiene cerca de cincuenta centímetros de diámetro y los arqueólogos afirman que los colores son extraordinarios. Las pinturas han sido fechadas entre fines del siglo IV y comienzos del siglo V.

Los frescos estaban cubiertos por una gruesa capa de carbonato de calcio debido a la alta humedad y a la falta de aire circulante en la tumba, de modo que se utilizó una técnica de láser para sacar las pinturas a la superficie.

Significado

Dado que la existencia histórica de los protagonistas está todavía por demostrarse, no puede tratarse aquí de verdaderas imágenes pictóricas, pero sí de la representación más antigua de cuatro apóstoles.

Los expertos afirman que el descubrimiento demuestra que el culto a los apóstoles se hallaba extendido al principio del cristianismo.

Las imágenes están pintadas en el cielo raso de una cámara funeraria.

El trabajo le llevó dos años al equipo, y fue hecho durante la restauración de las catacumbas.

Se han encontrado imágenes de San Pedro desde la primera mitad del siglo IV, pero nunca solo.

El corresponsal de la BBC en Roma, Duncan Kennedy, explicó que el rostro de las cuatro figuras fue comparado con pinturas posteriores y cada uno tenía las mismas características, como por ejemplo, la arrugada frente de San Pedro y su barba puntiaguda.

HALLAN LAS PINTURAS "MAS ANTIGUOS" DE LOS APÓSTOLES...

2010-06-24T00:41:00.002-04:00

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Redacción
BBC Mundo

Arqueólogos y restauradores descubrieron en Italia lo que se cree son las pinturas más antiguas de los rostros de cuatro de los apóstoles de Jesucristo.

Significado

Los expertos afirman que el descubrimiento demuestra que el culto a los apóstoles se hallaba extendido al principio del cristianismo.

Las imágenes están pintadas en el cielo raso de una cámara funeraria.

El trabajo le llevó dos años al equipo, y fue hecho durante la restauración de las catacumbas.

Se han encontrado imágenes de San Pedro desde la primera mitad del siglo IV, pero nunca solo.

SARAMAGO: "NO CAMBIAREMOS LA VIDA SI NO CAMBIAMOS DE VIDA".

2010-06-21T12:03:00.000-04:00

Entrevista a José Saramago, realizada por Adelino Gomes, inédita en castellano, aparecida en noviembre de 2006 en el suplemento Mil Folhas del diario lisboeta Público.

José Saramago
Sin Permiso
20-6-2010 a las 23:04

El pasado 18 de junio murió en su residencia de Lanzarote el escritor marxista portugués y Premio Nóbel de Literatura en 1998, José Saramago. Para honrar su memoria de gran escritor comprometido con los valores del laicismo republicano y el socialismo, reproducimos a continuación una entrevista realizada por Adelino Gomes, inédita en castellano, aparecida en noviembre de 2006 en el suplemento Mil Folhas del diario lisboeta Público.

En la cocina del domicilo de la Praça de Londres, en Lisboa, donde acaba de ofrecernos café y bollos, Pilar nos presenta a Rosa, una familiar de Catarina Eufémia, [1] que trabaja con ella desde que se conocieron, a finales de los años 80, en el Instituto Español de Lisboa, donde estudiaban los hijos de ambas. Pilar - de quien José Saramago dirá, en la apasionada dedicatoria de As Pequenas Memórias (ed. Caminho) [Las pequeñas memorias, Alfaguara, Madrid, 2007], sobre la infancia y juventud vividas en Azinhaga y en Lisboa, "que aún nohabía nacido y tanto tardó en llegar" - vive intensamente los preparativos del lanzamiento del libro el próximo jueves en la aldea natal del escritor.

Salieron de casa, en la isla de Lanzarote (España), el 2 de septiembre. Sólo volverán para Navidad. Gente venida de Barcelona, de Paris – un millar de personas, calcula Pilar – le cantará a Saramago el "Cumpleaños feliz", en una celebración que marcará simultáneamente el lanzamiento de la autobiografía de sus primeros 15 años de vida.

PÚBLICO – Si yo le dijese, después de leer su autobiografía, que fue salazarista cuando era adolescente, ¿qué respondería?

JOSÉ SARAMAGO - Que nunca fui salazarista.

¿Y que estuvo "ligado al fascismo", como dice eltitular [del jueves] del Correio da Manhã?

- La ignorancia tiene algún inconveniente: cuando se junta con la estupidez, no tiene remedio.Lo que no consigo comprender es que no haya un director o un jefe de redacción atentos.

- Pero, ¿sabe que, antes del Correio da Manhã, fue O Estado de S. Paulo [edición del día 4] quien lo publicó como titular?

- Es estúpido, evidentemente. Me preguntaron qué pensaba [de la confesión] de Günter Grass [en el libro Beim Häuten der Zwiebel (Pelando la cebolla , Alfaguara, Madrid, 2007)] de que había sido voluntario de lasWafen-SS, de Hitler, a los 17 años]. Yo estaba bien dispuesto y contesté diciendo que había llegado el momento de hacer una confesión. Se tomaron la ironía al pie de la letra y dijeron eso. En el libro cuento que éramos todos de la Mocidade Portuguesa. [organización juvenil del fascismo luso, 2] O Correio da Manhã se hizo eco de lo que escribió O Estado de S. Paulo, creyendo que tenía en la mano un escándalo.

- En el libro señala que en el instituto conseguía quedarse el último de la fila y que nunca usó el uniforme.

- Y escribo, a propósito, que esa fue mi primera victoria contra el fascismo. Hace falta tener mucho cuidado en el uso de la ironía con los periodistas, sobre todo tratándose de una respuesta por escrito. Él [el entrevistador brasileño] no sabía nada [de la historia de la Mocidade Portuguesa].

- Él establece la vinculación con Grass, "que confesó, en su autobiografía, haber pertenecido a las Juventudes Hitlerianas". ¿Por qué, a propósito, comprende usted la confesión tan tardía de Grass?

- Nadie se preocupa mucho de que las personas no revelen sus secretos. Nadie los cuenta, o los cuenta sólo a alguien a quien casualmente le interese. Todos guardamos secretos. Pero parece, desde el punto de vista de quienes se escandalizaron, que no podemos guardar secretos. Entonces, que nadie guarde secretos. Dicen: "¡Ah!, pero una figura pública..."

- Una figura asumida como autoridad moral...

- Podría alegarse que Saulo [de Tarso, San Pablo] también persiguió a los cristianos y después se convirtió. Evidentemente que hubiera sido mejor para Grass haberlo confesado desde un principio. Pero recurrió al juego de las medias verdades.

- Lo que es censurable.

- Pero, ¿no habrá también una gran hipocresía en aquellas personas que se presentan como grandes virtuosas, honestas, límpidas de carácter, de pasado impoluto? No será antes bien uno de esos casos, tan ansiados por tanta gente, de descubrir los pies de barro de los gigantes que deberían ser de bronce?

- También. Por eso aquellos que se engrandecen tienen que estar preparados para esto.

- ¿No será la historia de aquel hombre que andaba de tierra en tierra a la espera de que se cayese el trapecista del circo? Tomé partido a su favor porque aquello [lo que hizo Grass] no liquida lo que fue el futuro de ese tiempo. ¿No había derecho a erigirse en fiscal moral de los demás? Yo no quiero jugar a eso. Yo no condeno a Günter Grass. ¿Que debía haberlo dicho?Pues debía. Pero, por lo menos ya está dicho, ahora dejen al hombre en paz.

- Sondeos recientes en Portugal y en España indican que hay gente tanto aquí como allí dispuesta a avanzar en la unión de los dos países. Independientemente del valor de las encuestas, si le hiciesen la pregunta, ¿qué respondería?

- He entregado un ensayo de 12 páginas que publiqué hace unos 20 años y que se llama Sobre o meu iberismo.

- ¿Puede resumirlo?

- Pienso que estamos cansados. Como portugueses, estamos cansados de vivir. Acaso nuestra misión histórica acabó.

- ¿Y ahora?

- ¿Y ahora, qué? No sabemos. Pasamos siglos de dependencia: dependencia de Gran Bretaña, dependencia de esto, dependencia de aquello. Ahora somos también dependientes, lo que no avergüenza a nadie: hay ollas de barro y ollas de metal. Pero aquí falta una cosa que se llama orgullo, cada vez más. Somos capaces de calenturas, como lo fue el 25 de Abril, una calentura en la que ingenuamente creímos. No era cierto, no era posible, no era creíble, pero el tiempo de la felicidad llegó para Portugal entonces. Duró, como las rosas de Malherbe, [3] l'espace d'un matin. Y se acabó.

- Dejó cosas buenas.

- No. No dejó nada. Las cosas buenas que creó las eliminó todas.

- ¿Y las tres "des" de las que se hablaba: democracia, desarrollo, descolonización? Todas las colonias son independientes.

- No teníamos más remedio que salir de allí, hombre. Estábamos simplemente derrotados.

- Salazar estaba [políticamente] derrotado desde la Segunda Guerra Mundial, toda la gente creía que llegaría la democracia a Portugal, soplaban vientos de descolonización y los grandes imperios nos acogieron, pero Portugal no...

- Eso sólo prueba que a los países democráticos no les importaba nada convivir con países no democráticos, mientras eso, de una forma u otra, sirviera a sus intereses. Es la historia de siempre, véase el caso de China.

- Fue necesario que los militares jóvenes pusieran en hora el reloj de la historia, que en Portugal tenía las agujas atrasadas.

- Tal vez. Pero nosotros estábamos en Europa, en una comunidad como ésta no era posible mantener una dictadura, aunque se hubiera vuelto soft. Habríamos acabado por hacer lo que hizo España, pero para eso también hizo falta que muriese el dictador: una transición.

- Influida por nosotros, como sucedió, por cierto, en otros países del mundo.

- Hace unos días Freitas do Amaral [4] contó la historia de cuando llamó a los embajadores de los países del Consejo de Seguridad, a los que comunicó que estaba pensando en reformarlo. Respuesta de todos ellos: "Ni lo piense, nosotros lo vetamos". El 25 de Abril es apenas una fecha. Lo convirtieron en una fecha, nada más. Ya lo dije públicamente y lo repito: yo ya no celebro el 25 de Abril. Hay un antes del 25 de Abril que yo celebraría, si de eso se tratase, que es justamente el movimiento que llevó al 25 de Abril. Hecho por esos militares que la democracia liquidó, en la mayor parte de los casos pasándolos al retiro, persiguiéndolos. Ante esos, sí, ante esos sí que me quito el sombrero. Pero luego está el momento que viene después. Muchos pensaron que había llegado la hora de cambiar el país, que era de una cierta manera cambiar la historia o tener otra visión de ella. No vale la pena entrar en los excesos, en la reforma agraria, en las nacionalizaciones, pero es que eso fueron consecuencias del 25 de Abril.

- Vuelvo a las tres "des".

- No admito que se diga que nos quedamos con la democracia.

- Y también con la independencia de las colonias; y con cierto desarrollo...

- El desarrollo en España, en los años 60, tuvo lugar bajo el franquismo. No fue necesaria una revolución. ¿China no es ya una amenaza para los EEU? [muestra una entrevista concedida alNouvel Observateur de cuando fue a París a la presentación del Ensaio sobre a Lucidez].

- En esa entrevista dice usted que no hay democracia sino un poder que está por encima de los gobernantes a los que votamos y que no son, al final, quienes deciden. La pregunta que dan ganas de hacerle al señor, un escéptico que abrazó una ideología que transmitía optimismo histórico es: ¿qué hacer, entonces?

- ¿Qué hacer? Tenemos un ceremonial democrático cada vez más falto de vergüenza: campañas electorales que cuestan ríos de dinero, subvencionadas muchas veces no se sabe por quién o demasiado se sabe por quién; promesas que se sabe de antemano que no se cumplirán; procesos cosméticos del género de un gobierno de un partido socialista, pero no un gobierno socialista. Porque, aquí y en cualquier parte del mundo, el partido en el gobierno podrá llamarse lo que quiera porque va a tener que hacer exactamente la misma política. Una comedia de engaños. No servimos más que para homologar cosas que nada tienen que ver con nosotros, porque no podemos influir en ellas. Aristóteles decía en la Política que en un gobierno democrático bien entendido, el gobierno de la polis, los pueblos debían estar en mayoría, pues son mayoría.

- Ese es el principio del sistema representativo...

- En el libro A Morgadinha dos Canaviais, Júlio Diniz, [5] un escritor suave, describe esa situación de votos que se hacen trizas y son substituidos a última hora para elegir, no a una persona sino a otra. Hay cosas que habría que volver a leer.

- Así y todo, es extraordinario el avance a estas alturas en este terreno entre nosotros.

- Pero, ¿quién no avanzó en estos dos siglos? ¿Seremos la excepción? Lo extraordinario sería que no hubiéramos avanzado. Tal vez yo sea demasiado escéptico, pero usted es demasiado optimista.

- Su discurso quiere mostrarnos que la banalidad está instalada en el mundo y que no hay nada que hacer. ¡Pero se puede cambiar! Este libro suyo es la viva prueba de que un hombre que nació en una aldea entre gente pobre y analfabeta puede liberarse de lo que parece ser su destino.

- Se puede cambiar, de acuerdo. ¡Pues entonces, cambiémosla! Lo que llevo diciendo hace ya tiempo es que es preciso que nos cambiemos la vida si queremos cambiar de vida. Y esto se aplica a todo.

- Acláreme, ¿qué 25 de Abril es el que valdría la a pena celebrar?

- Un 25 de Abril que hubiese cambiado realmente la mentalidad de los portugueses. Que hubiese hecho de nosotros personas capaces de construir. Que, dentro de nosotros, eliminásemos esa especie de fatalidad de que, desde D. Sebastião, [6] tenemos siempre que depender de alguien que nos ayude a cruzar la calle.

- ¿Por ejemplo?

- Transformaciones como las nacionalizaciones. Ahora hasta para obtener fondos para pagar las deudas se privatiza y se vende. No era esto lo que nosotros queríamos. Ya sabemos que no hay independencia, que la soberanía es relativa, que la autonomía ha de coincidir con los intereses de los vecinos, pero podríamos ser otra cosa y no lo somos. Almeida Garrett [7] escribió: "La tierra es pequeña. Y la gente que vive en ella tampoco es grande".

- ¿Alguna vez se interrogó sobre si, con ese 25 de Abril con que soñaba, no estaríamos hoy – teniendo en cuenta lo que pasó en otras latitudes – en un 25 de Abril completamente pervertido, peor y, seguramente, con menos libertad?

- Soy lo bastante escéptico como para responderle así: considerando la palabra "no" la más importante del vocabulario, puedo decir que una revolución es un "no". Pero sé perfectamente que, hecha la revolución, el "sí" recuperará posiciones poco a poco. Igual vale para un sistema capitalista o socialista. El sistema enseña hipocresía desde los bancos de la escuela. No cambiaremos la vida si no cambiamos de vida.

Traducción para www.sinpermiso.info: Lucas Antón